Corpus of Venerable Tai Xu's Buddhist Studies, Electronic version, No. 9 第九編　制議 太虛大師全書數位版, No. 9 第九編　制議 民國 釋太虛著 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.shin correctionsTaiXu 67卷 TX.17.9 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-06-30 01:34:41 +0800 Corpus of Venerable Tai Xu's Buddhist Studies 太虛大師全書 第九編　制議

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原書標點

 【CB】 【太虛】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00701 U+F02BD U+3B4Anormalized form析composition[木*片] CBETA CHARACTER CB01321 U+F0529 U+478Bnormalized form嚫composition[貝*親] CBETA CHARACTER CB05105 U+F13F1 U+40AEcomposition[契-大+石] CBETA CHARACTER CB05188 U+F1444 U+4028composition[目*舌] CBETA CHARACTER CB34719 U+F879F U+30A5Bcomposition[穴/舄] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 僧制 整理僧伽制度論整理僧伽制度論 ⸺四年冬在普陀山作⸺ 綱要

　　　　僧依品第一 　　　　　一　建立僧數 　　　　　二　抉擇問答 　　　　　　甲　數目決定 　　　　　　乙　信衆多寡 　　　　　　丙　內外部別 　　　　宗依品第二 　　　　　一　宗名 　　　　　　甲　八宗正名 　　　　　　乙　兩重差別 　　　　　　丙　七門次第 　　　　　二　宗史 　　　　　三　宗學 　　　　　四　問答 　　　　整理制度品第三 　　　　　第一節　敎所 　　　　　　一　敎所統計數 　　　　　　二　敎所建置式 　　　　　第二節　敎團 　　　　　　一　佛敎團體大綱圖表 　　　　　　　甲　佛敎團體名類表 　　　　　　　乙　佛敎團體事義表 　　　　　　二　中國本部住持僧談 　　　　　　　甲　僧伽支配數 　　　　　　　　（一）族類之支配表 　　　　　　　　（二）處所之支配表 　　　　　　　　（三）問答阿蘭若類 　　　　　　　乙　僧伽組織法 　　　　　　　　第一項　徒衆 　　　　　　　　　第一目　僧外攝化徒衆 　　　　　　　　　　１　仁嬰類 　　　　　　　　　　　（一）說明 　　　　　　　　　　　（二）書證格式 　　　　　　　　　　２　慈兒類 　　　　　　　　　　３　求入僧伽類 　　　　　　　　　　　（一）說明 　　　　　　　　　　　（二）書證格式 　　　　　　　　　　　（三）沙彌品籍釋難 　　　　　　　　　第二目　僧內安住徒衆 　　　　　　　　　　１　出類別 　　　　　　　　　　　（一）求沙彌戒類 　　　　　　　　　　　（二）求沙彌尼等戒類 　　　　　　　　　　　（三）求苾芻戒類 　　　　　　　　　　　（四）求苾芻尼戒類 　　　　　　　　　　　　子　正說求尼戒類 　　　　　　　　　　　　丑　問答戒受差別 　　　　　　　　　　　（五）苾芻尼類 　　　　　　　　　　　（六）苾芻正學類 　　　　　　　　　　　（七）苾芻參學類 　　　　　　　　　　　（八）苾芻具學類 　　　　　　　　　　　（九）犯戒補過類 　　　　　　　　　　　（十）反出僧伽類 　　　　　　　　　　　　子　自願退出者 　　　　　　　　　　　　丑　犯過棄出者 　　　　　　　　　　　　寅　退出僧伽與佛敎之關係 　　　　　　　　　　　　卯　退出僧伽後再求入僧伽者 　　　　　　　　　　２　譬行位 　　　　　　　　第二項　職員 　　　　　　　　　１　職員產生方法 　　　　　　　　　　（一）選擧任者 　　　　　　　　　　（二）委請任者 　　　　　　　　　２　處所分配人數 　　　　　　　　　　（一）每宣敎院者 　　　　　　　　　　（二）每蓮社者 　　　　　　　　　　（三）每行敎院者 　　　　　　　　　　（四）每梵刹者 　　　　　　　　　　（五）每支提者 　　　　　　　　　　（六）每仁嬰苑者 　　　　　　　　　　（七）每施醫苑者 　　　　　　　　　　（八）每慈兒苑者 　　　　　　　　　　（九）每宗寺者 　　　　　　　　　　（十）每南山宗寺所增出者 　　　　　　　　　　（十一）每宗本寺所增出者 　　　　　　　　　　（十二）每持敎院者 　　　　　　　　　　（十三）佛法僧苑者 　　　　　　　　　　　子　統敎諸部 　　　　　　　　　　　丑　廣文精舍 　　　　　　　　　　　寅　衆藝精舍 　　　　　　　　　　　卯　其他林室 　　　　　　　丙　釋建立所以 　　　　　第三節　敎籍 　　　　　　一　總籍 　　　　　　二　別籍 　　　　　　　甲　戒籍 　　　　　　　乙　學籍 　　　　　　　丙　座籍 　　　　　　　丁　職籍 　　　　　第四節　敎產 　　　　　　一　公有分配法 　　　　　　二　私有之限制 　　　　　第五節　敎規 　　　　　　一　叙綱領 　　　　　　二　示方隅 　　　　　　　甲　衣制 　　　　　　　乙　齋制 　　　　　　　丙　日誦制 　　　　　　　丁　布薩制 　　　　　　　戊　曆制 　　　　　　　己　名制 　　　　籌備進行品第四 　　　　　一　次第三期籌備 　　　　　二　答釋政敎分離

 僧依品第一僧依品第一 皈命十方常住三寶 現現僧伽證明攝受 一　建立僧數一　建立僧數

如是我聞：今中國本部之佛敎僧伽，有八十萬人俱。故茲立論，取爲依止。由是 當定兩所依界：一者、祇限中國本部十八省爲地區：所以然者，僧伽制度，亦依方俗 土風而異。十八省地，雖亦遼闊，千年一化，大較相同。而滿、蒙、藏，雖同國家， 雖同佛敎；言語文字、風俗宗派，莫不絕殊。且彼所殊，非吾所知，便立言故，勢應 捨置。又彼僧伽制度，尙無整頓必要，藉欲整頓，必與政治同整頓之，彼以佛敎爲政 治故，故當別論。二者、假定中國本部四百兆爲民數：吾國人口無確調查，通語則皆 稱四萬萬。考之近史，道光二十八年，稱有四萬二千六百七十三萬。然是槪括滿、蒙 、藏而言者。但滿、蒙、藏等處，面積雖倍大於本部，而人口則不過本部十分之一二 。故辜校吾國本部之民數，假定爲四百兆，相差當不甚懸遠也。安此較推，則中國本 部有八十萬僧伽，每千人中得有二人。假定此八十萬僧伽，人人平均於二十歲捨俗— —此云捨俗、卽是出家。就世間諦言之，出家略有二義：一曰、家者家眷，解除夫婦 ，脫辭親戚，絕此繫屬，謂之出家。二曰、家者庫舍，乞食活命，曠野安身，無所居 蓄，謂之出家。唯杜多行者足當之，而於僧伽之義猶隱。依毗㮈耶處而住之僧伽，非 必行杜多行，其第二義蓋不相應。故僧伽可包括杜多、苾芻、沙門、釋子諸義；而杜 多等，則不必盡能具僧伽之義。今用僧俗爲對待名：舊云出家，從負詞可代以捨俗； 從正詞可代以入僧。正負兼擧，則曰捨俗入僧。律云捨戒，亦云滅擯，然七種戒非必 全捨。世稱反俗，可卽正詞；而其負詞當云退僧。正負兼擧，則曰退僧反俗。在名稱 上似較妥帖，此亦正名之一端已⸺。壽六十歲，則在僧之期當有四十年。從是㭊八 十萬僧伽爲四十分，則每年捨俗入僧者爲二萬人。合之四百兆之民數，則每年捨俗入 僧者，二萬人中得有一人。恆保持此八十萬僧伽之定數，毋令增減，力求淳善，則旣 可以住持佛法，化導國民，而又免於過濫過削，得其適中之道。

 二　抉擇問答二　抉擇問答 甲　數目決定甲　數目決定

問曰：僧數多寡，無關僧制良窳；整頓僧制，第求其良，奚用拘拘於民數、僧數 乎？答曰：此亦揆乎時勢，察乎國情，審乎利弊，不得不然者也。

一、離國妨：現在時勢，凡百事務，均須隨國家爲輕重。盱衡大地，環觀各國， 近所謂之國家主義，殆非一二百年間能打消。中國乃各國中之一，自不得不隨此世風 ，務強富而求立；蓋非此不足立國也。欲求富強而振國權，則必興實業、擴軍備。而 僧伽尙慈忍淸淨，擬令與此宗旨不畔，必絕對脫離於兵吏、貨殖等等營務。故在僧者 溢此常額，將有妨富強立國之時勢。使在僧而仍服工、商、軍、警之務，則又失淸淨 慈忍之宗旨，此僧數所以不可加多也。然今世之國家主義，有與周、秦、戰國異者， 韓非六反、五蠹之訴，蓋未是通論也！政之所行，敎之所修，道固相反；政以治國， 敎以濬俗，事還相成。若娖娖以霸政爲齊，黜慈敬眞淨之敎而弗顧：然而無慈惠廉愛 ，則民爲虎狼；無文學禮儀，則士爲牛馬；軍雖強，財雖足，其民不人，其國成獸， 亦奚足爲貴乎！觀嬴秦之不旋踵亡，可以悟矣！故今建國於員輿者，雖尙富尙武哉， 而尤重敎化文明也。論者謂：捨耶敎則無西方文化可言，捨佛敎則無東方文化可言。 此在中國本部，誠不必然。第佛敎行中國本部者，近二千載矣，而中國之儒彥，有謂 晉宋以來，卽爲佛學時代。（見國學振起社講義）。有謂隋唐以來。所維綱世道人心 者，皆以佛敎義爲本柢。（持此論者，蓋多大家）。要之、佛敎於中國之本部，千百 年中所濡涵者，已於社會風習、民群心德，有甚深之關繫；必非餘敎能及，可斷言也 。其敎義之淳正高妙，更無論已！況中國人口甚繁庶，就論軍制，雖千萬常備兵，二 千萬後備兵，亦不須壯丁過半數當兵，何靳乎僧中四十萬壯丁乎。故依中國本部現有 僧伽人數，雖不須增，決不可減，迺足導揚國光，蔚蒸民化，此僧數所以不可更寡也

二、避俗譏：昔佛世尊，制僧律儀，強半緣俗譏彈而起。中國本部，舊有九流百 家，而漢武時，又先尊一儒敎。佛敎晚興者百餘年，故俗儒每有非理譏彈者。唐韓愈 作原道曰：『古之爲民者四、今之爲民者六；古之敎者處其一、今之敎者處其三；農 之家一而食粟之家六，工之家一而用器之家六，賈之家一而資焉之家六，奈之何民不 窮且盜也』？釋太虛曰：愈之說謬甚矣！使民用無以相易也，則農家、工家、賈家旣 唯一，雖食粟、用器、資焉之家有四，亦烏乎可？使其功足以相抵而其利足以相準， 則雖農家、工家、賈家各唯一，而食粟、用器、資焉之家有十百，可也。四旣可矣， 六亦何害？此墨、孟所以距斥並耕之說也。且其分儒、釋、老之敎爲三則可，而以其 敎之三，乃與農、工、賈並列爲六民，則紕繆之極矣！蓋釋、老與儒敎雖三，律之四 民，則均爲士民耳。儒者曰學術士，釋老通稱道士，其爲士也，又何別乎？設以士民 所宗所修有不同者，卽與農、工、賈對列爲若干民類，則古嘗有九流。（去農家）以 九流對列農、工、賈，不亦成十二民類乎？而兵家、醫家等猶在乎九流外，卽農、工 、賈亦有多種業類不同；依此分裂四民，雖列爲百民千民亦有餘，庸僅六民也哉？其 言奈之何民不窮且盜，揆之事實，尤不相符。唐代貞觀、天寶之間，釋敎、道敎，均 甚蔚庶；然而刑措風淸，民豐物阜，亦在其時，奚窮盜之有哉？甚矣！愈之虛構爲誣 詞也。然韓愈之說雖虛謬，而庸俗之肆譏，固不必悉合乎正誼。此種陋談，今豈絕哉 ？抑勢不能一一與之明辨，故智者當善避俗譏。務使皆瞭然於中國本部之僧，每千人 中僅有二人。而此千人中之二人，其爲益國民者至大；而其享受之衣食住，則又至廉 至儉至約。⸺建塔廟等，卽起國民莊敬之用，非關僧住⸺：雖僧中有百十人之所 奉，猶不逮文繡膏粱子弟一人之所費。然後曉焉於窮與盜之故：雖至愚者，亦決不擧 每千人中之二僧人，與每千人中各居四分之一之農、工、賈對列爲五民六民也。此又 所以令僧伽有常數，不使多不使寡者也。

中國本部，唐宋來之儒生，信佛固多，而嫉之甚、欲傾滅佛敎者，亦往往有。黃 宗羲之作明夷待訪錄，亦列改寺院爲學校之說，此皆心習褊狹所致。然佛敎之含容博 大，苟非相迫相害之甚，其宗佛者決不興諍。蓋佛敎之正旨，在乎上契道眞，下益民 生。對觀他敎，則雖上失乎眞，苟能下不妨害民生，雖有力亦決不過爲排斥。故佛敎 處處經論中，對於五天竺諸異道，獨排斥裸形、投河、墜巖、臥灰、及持牛狗戒等， 爲無慚、爲愚癡而已。今若景敎，論道眞固瑣不足稱，然亦有律儀、尙慈濟，設彼不 來迫害佛敎，宗佛者必與相提攜而不爲妨嬈也。況儒宗專重乎人倫之事，於超出世間 之道眞，隱而不談，本無偏執。其所行者，務求有益民生，卽是佛敎人天乘法，與佛 敎戒，水乳相融，何有間隙觝排之端？方今之世，國之士民，其寖能恢其心量而兼容 並聽，以擇善相引乎！嘗論儒宗，審其名實，當捨儒名而尊孔聖。蓋儒名之涵義，或 則過寬，或則過狹。語其過寬，則儒爲學術士之稱，九能百藝，衆學群敎，凡百學者 ，皆得稱儒。雖僧中之學者，亦可謂儒，則無宗義可守。語其過狹，則周官保氏以六 藝敎民者之謂儒，揆之時制，僅師範生充敎員者得稱儒耳。而一以孔聖爲師法，則有 宗義可守，而又該羅三科。曷謂三科？敎育、文史、政治是也。孔子門弟三千，爲敎 育家易知。取爲敎育師之學者，則有論語、孝經、及裁取乎孟子、荀子、禮記諸篇。 大學、中庸，卽禮記也。孔子作春秋而刪訂五經，卽歷史之文也。文源國史，史集國 文，文之所宗，不離於史。卽小說等亦史枝流，詩書之爲史無論已，故史爲文學天樞 也。孔子自況周公，作魯司寇猶非本志，孟、荀師孔，皆擬天子三公，以宰相總揆國 政者自期。在民主國則卽總統及國務卿，在君主國則卽宰相及國務員。而漢唐來大儒 ，亦莫不以宰相執國政爲行道，斯卽政治家之魁也。以此三科，師法孔聖，建立爲孔 聖會，則全國中堅之人物，必盡屬乎孔聖之徒。僧伽本以宗敎自居方外，但宣揚其敎 義，坊進民德，輔益國治；與學孔者相成而不相妨，奚用奮心爲嫉忌乎！更推論之， 使中國不卽滅亡而能巋然於大地，將來國體無論爲君主爲民主，其政體必採立憲可無 疑。立憲則必敎育普及，試擬四萬萬人平均之壽六十四歲，其受敎育平均之學齡爲八 年，則四百兆八分之一，卽有五千萬是學生。以四十學生需一敎師論，已有二百五十 萬人。但使國民道德敎育，必採孔聖學爲宗旨，敎師必出於師範校，師範生必深明孔 學，爲敎員必入孔聖會，則孔聖會已有此純粹士君子敎二百五十萬人矣。然趙普半部 論語治天下，在今世誠爲欺人語：其農學、工學、商學、軍學、法學、醫學等專科大 學校，固應出乎孔學之外，此猶周官保氏，以六藝敎，而九流學則在王官，出乎六藝 外也。故孔學爲國民道德之普通基本，而非國民才術之特殊技能也。此則各專科大學 之敎師，勢必出之各專門家；然其總敎師猶必出之高等師範校生，爲孔聖會員深明聖 學者。蓋才術技能之知識，仍須範於孔學之道德也。而專科大學校之別敎師，其可不 究孔學不入孔聖會者，全國至多數萬人耳。此執敎育權爲昌明孔學之第一步。其次則 在執文史權：若國史館、國學苑，及專務著書譯文、營辦印書館、新聞館、雜誌社等 文業，掌朝野之淸議。其次則政體旣立憲，無論總統制、責任內閣制，其選擧勢必有 政黨，其執政首領之負責任者，勢必出於政黨。孔學旣以執國政爲行道，則應以孔學 而組織政黨。法吏、軍人不預政黨，農、工、商、醫雖在政黨，勢必以孔學之敎育家 、文史家，政治家、爲中堅人物及魁渠首領，亦可無疑。然則必執政治權在孔聖之門 也。其農、工、商、醫、軍、法等事業，誠與孔聖宗旨稍遠，眞學孔者必不事也。然 但須有五百萬人眞學孔者，行此三事，以師法孔，全國重心勢力、已盡在孔門，而無 能動搖之矣。五百萬人較之四萬萬人，雖僅八十分之一哉，而有此五百萬眞孔學徒， 旣較八十萬僧伽六倍有餘矣。設若違己所長，不此之務，嫥嫥以宗敎之義爭佛敎，吾 未見爲得也。抑此五百萬人，亦論其純粹爲孔學者耳。若就國民普通道德敎育論之， 固四萬萬人皆出於孔學者也。雖此八十萬之僧伽，亦以孔學爲基本者，特其增上戒定 慧學，則必高出孔學上耳。抑孔學昌明，則佛敎必興，徵之前史，非無成例。其理譬 泥多佛大，水漲船高也。故奉佛敎者必希望孔學之昌，然修孔學者亦當相資於佛敎也 。布佛敎之戒善，足以化人民輔刑政，其理固燦如者。抑就大儒居士論之，功業旣立 ，名譽旣修，退養林泉，游神禪悅，足以懸解憂慮，洒落塵累，娛老怡情，安心樂性 ，其爲益亦非淺鮮也。古君子若王摩詰、柳子厚、白居易、文彥博、蘇子瞻、黃魯直 、裴休、宋濂輩，其歸心佛法者深矣。輒韓退之作送文暢師序，亦能有慕吾佛之道； 特退之性躁而情僻，故終生局脊於憂愁悲傷，而無由自寧放於佛法耳。餘若王安石、 歐陽修，晚年亦皆歸佛。至程、朱、陸、王諸先生，其所修多出入佛法，益不容掩諱 已。此外以禪定般若爲見危授命之資者，亦不乏人。故孔學與佛敎、宜相嘉尙，不宜 相排毀也。此則吾竊有望當世之大居士、大君子者也。因便涉筆，不覺語繁。

三、符產額：按中國本部，今旣有八十萬僧，則現有之僧產，必能活之者也。減 其僧數，則難承守，增其僧數，則需追求；需追求則長己煩擾，難承守則授人覬覦， 兩皆有害無利，有損無益，此又不宜多不宜寡者也。

 乙　信衆多寡乙　信衆多寡

問曰：據佛學叢報第一期，濮一乘君所作中華民國之佛敎觀，謂：漢族男子，則 除篤守程朱者，素無宗敎知識者，道士及天主、耶穌敎徒外，其餘全數信仰佛敎；女 子亦同，而較男子信仰尤多。謂中國之佛敎信徒，多或全國民數十分之八九焉，少亦 全國民數十分之六七焉。今八十萬僧伽，則但四萬萬人五百分之一。多寡之數，何大 相逕庭乎？答曰：佛門閎博，部類非一。濮君所指信徒有殊，非信敎之數有若是之懸 絕焉。吾嘗略分佛敎徒爲信仰部、住持部：濮君兼此二部言者，此論則專就住持部而 言。蓋世尊雖說五乘法，而建設化儀則在聲聞乘⸺大智度論、亦有斯言；今西藏、 蒙古間，頗似依菩薩乘化儀而建敎者，然猥雜失倫，非淸淨律儀。漢土所流傳尊崇者 ，其學理雖全屬大乘系統，而律儀則從聲聞乘。內祕菩薩行，外現聲聞相，漢土佛敎 化儀之特色乎！良由緣覺乘攝在聲聞乘⸺緣覺亦稱獨覺，獨處閒靜，不入部衆、不 拘形儀、不聞經法、無師自悟，故號獨覺。此入無佛法世許有，有佛法世則必攝入聲 聞部衆。雖處聲聞部衆，觀十二因緣而悟道，故號緣覺。人乘、天乘，暫以化俗，隨 世常儀，無別開建⸺若老、莊等可是天乘，孔敎、耶敎、是人、天乘。人、天乘卽 五戒、十善，天乘則是十善、四禪、四定。各加三皈，卽是佛敎所攝人乘、天乘。欲 令佛敎所攝人天乘衆，亦有系統，略可標記，故立信仰部類。別見余所著佛敎正信會 說明書。菩薩乘則浩蕩無涯：在聖而聖，在凡而凡，在天而天，在人而人，在僧而僧 ，在俗而俗，在君而君，在民而民，在神而神，在畜而畜；種種色類。同修大乘，普 度衆生，皆菩薩衆。前之四乘，全非全是；遍於人神緇素之中，而無人神緇素可別。 菩薩之捨俗入僧者，他方佛土純一大乘，則依菩薩律儀而住。地上菩薩，持十虛空藏 微塵戒；又曰：三賢十聖皆有犯，唯佛一人具足戒。則何善不該乎！又何儀不修乎！ 若此土旣以聲聞爲化儀，則捨俗之菩薩，亦必依聲聞律儀住。曹溪乃肉身大士也，將 欲說法度人，則捨俗受三壇淨戒。淸涼乃華嚴菩薩也，旣經領徒範衆，則對僧發十重 大誓，皆斯意已。在俗菩薩。旣攝在人、天乘，則形儀隨俗而不能住持像敎。入僧菩 薩則攝在聲聞。聲聞乘衆，以波羅提木叉爲師。依毘㮈耶處住。（涅槃、遺敎二經， 言之最爲諄切）。律儀淸淨，人天欽敬，獨能住持佛法，故得住持僧名。古德嘗依義 立三種三寶：一曰、同體，此乃卽心自性功德。二曰、別相，此指果聖、因賢敎證。 三曰、住持，佛、卽金銅土木塔像，法、卽三藏九部經典，僧、卽捨俗而受持苾芻、 苾芻尼戒律部衆。住持僧寶端肅嚴整，則住持佛寶有威靈，住持僧寶禪講精進，則住 持法寶得宏通。如是則信仰佛敎者興盛，反是則信仰佛敎者衰滅。故住持三寶，全係 乎住持僧寶而已。此持苾芻、苾芻尼律儀衆，一方面對同體、別相三寶，及住持之佛 寶、法寶，以爲信徒。一方面則對信仰部而爲被信仰之僧寶，故與信仰部大殊也。— —何以得爲僧寶？謂具僧相、僧德。捨俗依僧，緇衣圓頂，具受沙彌、苾芻、菩薩三 壇大戒；守波羅提木叉，依毗㮈耶處住，三聚無犯，六和無諍；此僧相也。修證定慧 ，學通經論，行解相應，宏揚佛法，人天欽悅，堪受供養，此僧德也。欲令住持僧寶 淸淨，勢不能不擇善根具足者而度；其數故難多得，且亦無需乎多。果有八十萬眞淨 僧，每人平均繫五百人信仰，已足化導四萬萬人全數皆信仰矣。若論信仰徒乎，篤守 程朱者亦多能信佛，道士亦多信佛，耶穌天主敎徒亦多信佛；濮君所謂十有八九，可 爲定數。

 丙　內外部別丙　內外部別

問曰：昔歐洲景敎徒，嘗分內侶外侶，內侶深喩浹知，得聞天道；外侶信內侶喩 且知，受道而篤守之。彼之分內外侶，不與今分佛敎徒爲住持部、信仰部，適相類乎 ？然穆勒約翰嘗譏曰：景敎內外侶之鴻溝，僅名存耳。蓋近世人民，德慧術智皆進化 ，已無從區別矣。然則住持部、信仰部之分，亦可省已？答曰：此有多義，請略陳之 ：

一者、彼歐洲雖有舊敎、新敎、公敎、修敎等，此第景敎宗派之別，猶佛敎有禪 宗、律宗，孔門有漢儒、宋儒耳。其創敎之主，固同一耶穌也，所皈依之神，固同一 天帝也，而奉誦之經，亦同一約書也。民無異信，敎無異道。且彼歐自中古以還，傳 承於希臘、羅馬之文化，亦莫不掌之於景敎。政治出乎是，學術藏乎是，不唯全洲除 景敎絕對無宗敎，抑亦全洲除景敎絕對無文化。蓋一道同風之極矣，縱有德慧術智之 士，自然須出景敎，無論貴賤、貧富、男女、長幼之民，自然必信景敎。豈景敎能出 德慧術智之士哉，勢不得不出乎是也。豈景敎能信一切人民哉，勢不得不信乎是也。 士民對景敎旣有此不得不然之勢，此勢卽足住持其敎儀而堅固其信仰，初無需乎內侶 ；故彼不必分內外侶也。譬若今中國人信景敎者，亦信彼歐國強勢耳，對其敎義固未 嘗厝心也。由此觀之，則蒙、藏、緬甸、暹羅等處佛敎徒，方可無住持部、信仰部之 分耳。然有餘義，故猶未可。若中國本部乎，佛敎未至千年前，旣有文化矣⸺印度 亦然，佛敎未興千年前，已有婆羅門敎、掌五天文化矣⸺；較佛敎東來早百餘年， 旣有儒敎道敎矣⸺儒敎成於漢武帝，道敎成於張道陵⸺；其本有之文化，旣鈐轄 於儒敎中矣；非有堅苦卓絕優秀閎敏之少數人，服佛服、行佛行、心佛心、言佛言， 又奚能宏敎信人，忘身衛道乎？此不必諱者也。昔周武帝忌緇衣作天子之讖⸺後隋 文帝代興，卒出於尼寺沙彌也，忌之曾何益哉⸺，雖初信佛，常閱佛經，欲滅敎儀 。出詔廢儒、釋、道三敎，曰：虛空眞佛，無假經像⸺詔下有慧遠法師當廷抗辯曰 ：『耳目生靈，賴經聞佛，依像知眞，若不藉經敎咸能自知者，三皇以前，未有文字 ，人應自知五常等法，當時何爲但識其母，不識其父，同於禽獸？漢明以前，佛敎僧 徒經像未至，此土含生，何故不知虛空眞佛』？帝皆不能答也⸺；儒史政術，存佐 王治。僧徒道士，皆返俗儀，有德能者，共輔朝政。建通道館以選拔僧道中碩學時彥 以處之，只許尋討講習其義理，不得建塔、造像、傳戒。於是盡改作一切僧寺爲衙署 。彼時一二年中，佛敎幾全同消滅也；然儒學則略無損動。以彼時除儒術，則治國化 民之政學，無所憑也。今中國本部之佛敎，積化久遠，流風廣被，較彼時固逈不相侔 。然純粹之學佛法者，高蹈方外，不干國政，始未昔異；欲存敎儀，其烏可無住持僧 乎！

二者、耶敎內侶、外侶之分，在內侶得學習異說，以建立自宗而解破客難；外侶 則但許讀敎義純一之經，斯卽彼內外侶之鴻溝也。今書報之用如水火，學術旣無國界 ，人民又皆識字，則何能禁其不讀異說乎？宜穆勒譏彼內外侶僅名存也。佛敎徒分住 持部、信仰部，本不同彼，且適相反：住持部在初學時期，頗宜禁讀俗書，使其專心 一慮，研幾經律，修習禪定。若信仰部則泛及一切異宗、異敎等學者，凡有信心，普 遍該攝。旣皆得治異學，亦莫不可遍讀三藏。設修十善。則於語業，誡之勿妄語、勿 綺語而已。故景敎內外侶之鴻溝破；與佛敎徒住持、信仰之殊部無涉也。

三者、景敎係人天敎，敎徒之行，本非離俗，自不必與俗有殊部。而佛敎徒則不 獨爲住持化儀，當守遠離俗染之別解脫戒律；卽修禪定，亦必訶五欲、棄五蓋，外息 諸緣、內心無喘，泯絕意志，方能相應。非捨俗爲僧者，不足證法身、延慧命，非信 僧居俗者，不能資道業、利民生，僧俗烏得不別居乎？

四者、景敎係一神敎，其有裨於世之功行，雖近佛敎人乘戒善，亦殊未備。此外 則除專皈依一天帝求生天外，了無別義。稍涉微奧，輒曰是全能上帝之所知。夫然， 則雖極愚亦所易解，卽解此者，亦有何德足令人信仰乎？故彼決無內侶存立地也。而 佛敎何如哉？三藏浩浩，義類無邊，極高明，盡精微，深固幽遠，無能測量！然莫不 顯露透徹著爲說；集世間所有諸宗敎哲學，曾不足爲比對。非專志凝念研究之，不能 庶幾通悟，固矣！且佛性皆本具，而法身非心外，但須定慧功深，必得菩提親證，一 生卽可成佛，肉身便是應眞。爲善知識，皆能覺悟有情；凡供養者，罔不福利無量、 此咸非捨俗在僧不成辦者也。

後之二義，章氏叢書之建立宗敎論，言之頗詳。今請引之。其文曰：

或擧赫爾圖門之說，以爲宗敎不可專任僧徒，當普及白衣而後可。若是則 有宗敎者，亦等於無宗敎。自我觀之，居士、沙門，二者不可廢一。宗敎雖超 擧物外，而必期於利益衆生！若夫宰官、吏人之屬，爲民興利，使無失職，此 沙門所不能爲者。乃至醫匠、陶冶，雜技、百肆，利用厚生，皆非沙門所能從 事。縱令勤學五明，豈若專門之善？於此則不能無賴於居士。又況宗敎盛衰， 亦成因緣國事。彼印度以無政治故而爲回族所侵，其宗敎亦不自保，則護法之 必賴居士明矣。雖然，居士者果足以爲典型師表耶？旣有室家，亦甘肉食，未 有卓厲淸遐之行，足以示人；至高不過陳仲、管寧，至仁不過大禹、墨翟，猥 鄙汚辱之事，猶不盡無，其於行節固未備也。以彼其人，而說無生之達摩，持 二空之法印；言不顧行，誰其信之？夫以洛閩儒言，至爲淺薄，而營生厚養之 士，昌言理學，猶且爲人鄙笑，況復高於此者！宗敎之用：上契無生，下敎十 善。其所以馴化生民者，特其緖餘，所謂塵垢糠粃陶鑄堯舜而已。然非有至高 者在，則餘緖亦無由流出。今之世非周、秦、漢、魏之世也。彼時純樸未分， 則雖以孔、老常言，亦足化民成俗。今則不然，六道輪迴地獄變相之說（安此 猶天敎之共義，未是佛敎之不共義），猶不足以取濟。非說無生，則不能去畏 死心；非破我所，則不能去拜金心；非談平等，則不能去奴隸心；非示衆生皆 佛，則不能去退屈心；非擧三輪淸淨，則不能去德色心。而此數者，非隨俗雅 化之居士所能實踐，則䀨䀨者亦無所益。此沙門、居士所以不得不分職業也。 借觀科學諸家，凡理想最高者，多不應用，而應用者率在其次之人，何獨於宗 敎而不然耶？嘗試論之：世間道德，率自宗敎引生。彼宗敎之卑者，其初雖有 僧侶祭司，久則延及平民，而僧侶祭司亦自廢絕。（若左傳所載祀神事，皆有 專業司祝祭者，今則祀天祀城隍等，官民自爲）。則道德普及之世，卽宗敎銷 鎔之世也。於此有學者出，存其德音，去其神話，而以高尙之理想，經緯之以 成學說。若中國之孔、老，希臘之梭格拉底、伯拉圖輩，皆以哲學而爲宗敎之 代起者。梭氏、伯氏之學，緣生基督；孔子、老子之學，遷爲漢儒，則哲學復 成宗敎。至於今，斯二敎者亦駸駸普及於國民矣。一自培庚、笛加爾輩，一自 程、朱、陸、王諸儒，又復變易舊章，自成哲學。程、朱、陸、王，固以禪宗 爲其根本；而輓近獨逸諸師，亦於內典有所摭拾；則世界繼興之宗敎，必釋敎 無疑也。他時釋迦正敎，普及平民，非今世所能臆測。然其無上希有之義，必 非常人所喩；離欲超世之行，必非恆俗能踐；則沙門與居士，猶不得不各自分 途。赫氏所言，但及人天小敎；此固可以家說戶知者，然非所論於大乘。後之 作者，無納滄海於牛蹄可也。

釋太虛曰：觀章居士斯論，可知佛敎徒於住持部、信仰部不得不分。亦可知住持 部僧伽，不宜甚多甚寡。務求內充高行，外足導俗，以適其中道矣。故吾今擬議整頓 中國本部之僧伽制度，還取現有八十萬僧伽數，爲根本依止也。

 宗依品第二宗依品第二

有僧伽矣，僧何所宗？槪言之、則宗佛法而已矣。然而汰矣！世有流變，方有殊 尙，豈徒敎儀，亦該學理。今上不徵五天，下不徵各地，亦還取中國本部二千年來所 流通闡揚者爲依止耳。然南閻浮提洲之大乘佛法，莫備於震旦矣，而小乘則附焉而已 。顧震旦之佛法，又隋、唐爲全盛，六朝以往，發端而微；五代以降，殘廢而偏。欲 復震旦佛法大全而擴充之，則又當取隋、唐諸宗師學爲依止也。今大別爲八宗而分條 覶述之，在此，則可附益而不可移植；在餘，則可含攝而不可別樹。故務使八十萬僧 伽，皆不出於八宗之外，常不毗於八宗之一。始從八最初方便學，門門入道，終成一 圓融無礙行，頭頭是佛。如八楞寶，唯一金剛，則震旦佛敎之特色，亦震旦僧學之異 彩已。

一　宗名一　宗名 甲　八宗正名甲　八宗正名

一、淸涼宗，古稱華嚴宗、賢首宗。然此宗當以華嚴疏鈔爲根本部，而此部實成 於淸涼大師，故不稱賢首宗；猶天台傳自北齊、南岳、以三大部成於天台，不稱北齊 、南岳宗也。又以法由人宏，當尊祖庭。且解華嚴者有旁家，而此宗所屬經論又不僅 華嚴，故不稱華嚴宗，而以淸涼爲定名焉。

二、天台宗，或稱法華宗。此宗固以法華爲根本經，然所屬之經論甚多，解法華 者亦有旁家。且兼尊崇祖庭，故不稱法華宗，而以天台爲定名焉。

三、嘉祥宗，古稱三論宗、或法性宗、或破相宗、或空宗。揆之名實，皆未允當 ，蓋祇少分相似義耳。何則？此宗根本部中，決不可去大智度論，則已成四論宗。且 實該羅般若諸經，寧可獨以論名？且靈峰大師嘗言曰：唯識以遍破我法二執爲宗趣， 故借立法爲遣情之門，般若以會一切法無非妙理爲宗趣，故借破執爲立理之門。然則 唯識宜名破相，般若宜名立法，而相傳反稱唯識爲相宗，般若爲空宗者，謬也。故今 云皆未允當也。然此宗逮嘉祥大師而學盛義完，用之名宗，且以尊祖。若推尊羅什法 師爲開祖，則什師終身譯講於逍遙園，卽今秦中白塔寺也，則宜名白塔宗。

四、慈恩宗，或稱唯識宗、法相宗。定於今名，理由大致同上。

五、廬山宗，古稱淨土宗、或蓮宗。淨土或蓮二義，一則過寬：出世皆淨土，十 方多淨土；華藏娑婆，無不在一大蓮花中。一則過狹：阿彌陀佛極樂世界，所淸淨者 非祇依土，所殊勝者非祇蓮臺。今以此宗古今公認之初祖爲定名，祖庭斯尊，行義亦 備，卓然無以易也。

六、開元宗，古稱眞言宗、或密宗。法義雖當，未能尊祖。然善無畏居內道場， 金剛智與不空居慈恩寺。內道場爲名不雅馴，慈恩寺則濫慈恩宗。且此三祖宜並尊之 ，而世稱開元三大士，則皆共知，故定今名。

七、少室宗，古稱禪宗。義亦少濫。今以初祖祖庭名之，庶幾循名思實，皆知法 祖之行，而尊祖之道乎！若依淸涼、天台之例，則可定名爲曹溪宗。

八、南山宗，或稱律宗，法義亦當。然六朝初唐間，以律學成宗者，本非一家； 而盛唐來，則莫不宗南山。宋靈芝照律師固亦宗南山者，雖稍有別，猶天台之有山外 派，少室之有五派，固不出天台、少室也。故以南山爲定名焉。

 乙　兩重差別乙　兩重差別

此八宗中，須知有兩重別。一者、祖有華、梵之二別：開元、少室二宗，其祖梵 師；餘皆華師，二宗所以必梵祖者，以此二宗師承最嚴故也。眞言儀軌，須受灌頂， 故不得不嚴於師承。此宗今雖當轉承之日本，彼亦尊開元三大士爲祖。向上宗乘，敎 外別傳，以心印心，不立文字，故亦不得不嚴師承。夫少室宗以光顯其道於世者論之 ，雖亦可名爲曹溪宗；而卒不得名爲曹溪宗者，以非達磨眞傳嫡嗣，曹溪固不能所憑 而起。若憑經論，則成敎家，曹溪門人謂永嘉曰：公雖自悟，若不得師，威音王前則 可，威音王後則天然外道也。故此宗源流，必由梵祖上溯於釋尊，猶之非無佛世、不 容有獨覺也。況曹溪時已有南宗北宗之諍，其後則更有五派七支之紛擾；不返之乎鼻 祖，將何以杜其弄門庭建設之光影，而坦然顯直指別傳之眞風乎？若開元宗興盛一時 ，震旦除開元三大士，更無鼻祖，不待論已。餘六宗則皆可取經律論以爲憑證，故不 必親承。而得遙接孤起也。

二者、名有山、寺、年之三別，今表示如下：

　　　　　　　　　　　┌淸涼……┐ 　　　　　　┌以山名者┤天台……├…四宗 　　　　八宗│　　　　│廬山……│ 　　　　　　│　　　　└南山……┘ 　　　　　　│　　　　┌嘉祥……┐ 　　　　　　│以寺名者┤慈恩……├…三宗 　　　　　　│　　　　└少室……┘ 　　　　　　└以年名者…開元…………一宗

今此八宗立名，皆以尊祖庭爲唯一宗旨，以山、以寺名者皆宜。獨開元是唐玄宗 之年號，揆之尊祖庭之宗旨，殊未諦當，而又苦無他名可代。然今各地往往有開元寺 ，西京慮亦有之，則以西京開元寺爲開元宗之祖庭可耳。

 丙　七門次第丙　七門次第

問曰：詳八宗次第之排列，固絕不依創始年代先後立者，而爲此次第之排列，其 無義乎？抑有義乎？答曰：亦有義亦無義。云何無義？旣分八宗而陳其名於書，無論 列誰前列誰後，其次序皆必不可避。由必不可避而成序，則雖有次第與未嘗有次第同 ，夫何意義可言？然亦嘗於必不可避之次第中，求其爲稍有意義之排列，其義門分有 七對焉。今請先表示而後附釋之：

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌始…淸涼宗 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌智…└終…天台宗 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌性…└慧…嘉祥宗 　　　　　　　　　　　　　　　　┌法…└相…慈恩宗 　　　　　　　　　　　　　┌顯…└信…廬山宗 　　　　　　　　　　┌敎…└密…開元宗 　　　　　　　┌道…└證…少室宗 　　　　八宗…┤ 　　　　　　　└基…南山宗

由豎觀之：可見順序之、則前南山而後淸涼，逆序之、則前淸涼而後南山。由橫 觀之：可見順序之、則淸涼而後南山，逆序之、則前南山而後淸涼。蓋逆順皆次第， 橫豎無不通也。初分道基一對：戒、爲佛道之基，就三學論，亦爲定慧之基。且今所 論八宗，皆以僧爲能宗之人，而僧俗所由別之基，亦在戒律。不受出家衆戒，是俗非 僧。今論專言僧伽制度，非僧則非今論所及；南山宗則專以出家衆戒爲本者也。況七 衆戒及菩薩戒，其學槪歸此宗。一切修佛道者，其基礎不出七衆戒及菩薩戒；若五戒 不守一，且不得具人格，遑能修佛道乎！故以基義獨配南山。所基之道，則卽餘之七 宗。由道、次分敎證一對：華嚴疏鈔依親光菩薩十地論釋十地品，列十對門，明可說 不可說分齊；敎證卽第四對，謂阿含⸺（譯音淨敎）⸺可說，證智不可說。四卷 楞伽明宗通、說通，宗通離言，說通施敎，此卽後世宗門、敎家之分所本。然十卷、 七卷楞伽，皆譯宗通爲自證聖智，故宗通卽證智別名，皆有離言不可說義；以不可說 爲說，所謂無門爲法門也。少室宗以世尊拈花，初祖傳法之時，寥寥數語以爲根本宗 旨。一曰敎外別傳，一曰不立文字⸺須知一念纔興，早落顯境名言，卽屬阿含、卽 屬文字⸺，蓋全超阿含，直顯證智也。畔此根本宗旨，雖曰無宗門可。寂音作智證 傳，亦明斯意。或者以其名禪宗，而屬之六度中禪那度，非是。故以證義獨配少林， 餘六宗則皆言敎攝。由言敎門、次分顯密一對：獨配開元宗爲密敎易知，餘五宗則皆 顯敎攝。由顯敎門、次分法信一對：大小乘論皆說有二種行：一、隨法行，二、隨信 行。隨法行者，謂由了解法義而起行也。隨信行者，謂由諦信師敎而起行也。此二行 人，非關利鈍、以各有利鈍故。隨法行者，以利根故，善能分別一切法義；以鈍根故 ，心多疑惑，必須究窮一切法義，乃能斷疑生信起行。隨信行者，以利根故，一聞卽 信，把得便行；以鈍根故，無由自知一切法義，但能仰信師敎，依之精懇修行。念佛 法門，普攝諸根，尤以持名念佛爲最要妙。但堅信心，發願專念，七日一心不亂，臨 終決生極樂，旣見彌陀，何愁不悟。能宗通說通者固佳，卽不悟解者亦無害，然非信 之極堅，則雖往生亦墮疑城。夫信爲道元功德母，固諸宗之所同，而此宗爲尤要，故 以信行獨配廬山。餘四宗則必大開圓解，而後能相應起圓觀行，故屬隨法行攝。由法 行敎、次分性相一對：性相通則互易⸺如曰實相，曰異生性，則相爲性，而性爲相 ⸺，局則性敎融攝圓通，渾然無所間隔；相敎分別深細，秩然不容假借。慈恩宗以 楷定明了故爲無諍，不同餘宗以變動不居爲無諍。雖遣情之門哉，而遣情之門貴在此 ！故以相敎獨配慈恩，餘三宗則皆性敎攝。由性敎門、次分智慧一對：智慧通則一義 ；局則智約十波羅蜜善分別後得智，慧約六波羅蜜無分別根本慧。大智度論曰：別則 般若爲因，至佛心則變名一切種智。通而爲論，俱通因果。般若多就卽善分別之無分 別慧說，故以慧門獨配嘉祥。華嚴顯毗盧遮那智⸺卽一切種種種光明遍照義⸺， 法華入佛知見，皆重在卽無分別之善分別智，故智門攝。由智度門、次分始終一對： 華嚴根本法輪爲始，猶娑竭羅龍王於大海中，一念遍興四天下雲雨；法華會歸佛乘爲 終，猶四天下江河溝瀆，皆朝宗乎大海。二經固一佛化儀之始終也，而淸涼、天台實 宗之，故以配也。況天台又兼攝涅槃者哉？然此七對義門分別，亦據八宗少分偏顯之 相以爲言耳。剋體論之，全基是道，全道卽基；乃至全始貫終，全終徹始，無不一具 一切，一切攝一者也。然有一言不得不正吿者：此之八宗，皆實非權，皆圓非偏，皆 妙非麤；皆究竟菩提故，皆同一佛乘故。淸涼配法華爲終敎而非圓敎，天台配華嚴爲 兼別而非純圓，此乃獨標自宗殊勝，非此無以死學者偷心耳，亦猶大哉乾元，至哉坤 元之談。然師家須善於應用，無一物是藥，無一物不是藥者，此可深長思焉！

 二　宗史二　宗史

一、南山宗，震旦律學，始曇摩迦三藏之傳戒。繼是翻譯而疏述者，唐代之前， 垂數十家，而惠光、法礪、智首三師之疏爲最著。唐終南山道南宣律師，始唱心宗戒 體，作五大部發明其義。集成之功，遠邁西土，遂爲此宗祖焉。同時有懷素律師及宗 法礪律師學者，崇峙一時。稍後有義淨三藏，復譯出根本說一切有部律甚多。然或湮 沒大藏，或淪散殊邦，後代鮮宏通者。獨南山所宏四分律，迄今不替。蓋由南山歷傳 至宋，得允堪律師會正記，及靈芝律師資持記，用法華、涅槃開顯之圓意，光大斯宗 ，故得綿延不衰。今雖法門猥雜，大義泯棼，其故轍猶未盡隳也。

二、少室宗：昔世尊在靈山會上，拈花示衆，獨大迦葉破顏微笑。乃曰：吾有正 法眼藏，付囑於汝。十二傳爲馬鳴，十四傳爲龍猛。二十八傳則爲菩提達磨，始將傳 法衣缽，東來震旦，面壁少室，是爲震旦初祖。五傳至曹溪，其道始顯於世。蓋梵土 諸祖僅密付單傳而已。馬鳴、龍猛，廣造大乘經論，未嘗專揚靈山拈花之旨，故此宗 梵土不光顯。至曹溪、悟者始如過江名士矣。由曹溪出靑原南嶽二支，靑原下出曹洞 一派，由南嶽下復出潙仰、臨濟、雲門、法眼四派，是爲五家宗派。後由臨濟，復出 楊岐、黃龍二派。今雲門、法眼、潙仰，久成墜緖；曹洞亦不絕如線。憧憧遍震旦者 ，錄臨濟源流曰幾十幾世而已。然猶幸有此臨濟源流也，不然，宋明迄今，不知裂成 幾百幾千派矣！故晚明諸師，殷殷辨源流綱宗已。雖然、末矣！與初祖東來之旨益荒 矣。今旣不足復分五派，則宜溯源少室，曰傳少室正宗幾十幾世爲當。

三、開元宗：唐朝開元四年，善無畏三藏、始將梵筴至長安，譯出密部經論。一 行大師盡得其傳。同時、金剛智三藏率弟子不空三藏，亦來東土。案密部由龍猛菩薩 開南天竺鐵塔，禮金剛薩埵，受灌頂儀軌，其法遂行於世。龍猛卽以之傳龍智，而金 剛智則親承於龍智者也。善無畏亦傳自龍智，而與金剛智、不空、同稱開元三大士。 當時君相禮敬如佛，此宗遂如日月經天，江河行地。顧未幾卽湮沒。故志磐法師作佛 祖統記，已謂唐未亂離，經疏銷毀。今其法盛行於日本。而吾國所謂瑜伽者，但存法 事，蓋宋時已成市井歌唄矣。元、明、淸朝，其法行於宮掖，然亦承於蒙藏喇嘛，非 復開元之舊。唯日本猶存其全法，受而歸之，則此宗可復也。

四、廬山宗：東晉廬山慧遠大師，與居士劉遺民等百餘人，宗依經論，修專念彌 陀、求生極樂之法門，首創蓮社。遠公旣負天下重望⸺遠公不徒邃精佛法、爲梵僧 歎爲震旦大菩薩，且尤善莊、善易、善詩、善禮，各有儒生傳其專學⸺，其證驗又 昭然人目，尊爲此宗初祖，千古翕然。歷代宏揚，曾不稍替。唐初善導大師，以專持 阿彌陀佛名號倡，迄今婦孺莫不知稱阿彌陀佛。禪、敎、律師及諸居士，尤多提撕， 蓋無不崇奉也。故此宗無法派流傳，然莫不尊廬山至雲棲爲八祖云。

五、慈恩宗：玄奘三藏西訪五天，學於戒賢大師。囊括梵土大小乘法，東還譯講 。悉擧彌勒、無著、天親之學，以傳弟子窺基，是爲慈恩法師，作疏百本，大暢其義 。因成唯識一論，作述記及樞要二部，以匯其流。慈恩弟子惠沼，又依述記著了義燈 。惠沼弟子智周，亦依之作演祕。三師親承，其敎義燦若日月矣。然更武宗之難，五 代之亂，至宋已式微矣。元時又盡失其疏記，六百年來，講筵僅略識其梗槪。今幸由 日本次第取還其典籍，可期恢復。雖然，明、淸來稱敎下三家，固未嘗全絕其學也。

六、嘉祥宗：鳩摩羅什大士，爲龍猛菩薩四傳之弟子，提婆菩薩之曾孫也。傳法 東來，專宏龍猛、提婆之般若宗，是爲此宗遠祖。門下生、肇、融、叡、影、觀、恆 、濟八哲，咸受大義。濟傳道朗，朗傳道詮，詮傳法朗，朗傳吉藏，卽是嘉祥大師。 大師盛弘之於隋朝，製作繁多，難以具擧。蓋此宗至嘉祥門學始嚴，卓然不可逾也。 入唐講學愈盛，惠遠、智拔、惠喩、法敏諸德，相繼輩出。破顯妙宗，光被四海。惜 乎五季之後，敎典蕩然，宋、元來至無人能擧其名！今幸得日本爲反哺，學者乃皆知 此宗爲震旦佛法碩果，而研鑽者日多。

七、天台宗：北齊惠文大師讀中論偈，悟三觀理，以授慧思大師。師居南岳，大 弘禪法。智顗大師往謁，喜曰：『昔日靈山同聽法華，夙緣所追，今復來矣』！乃授 三觀禪法。後誦法華至藥王品，證入法華三昧，徹見靈山一會，儼然未散。思印之曰 ：『非爾莫證，非吾莫識，此法華三昧之前方便也』。自是智解泉湧，學徒影從。棲 天台山，終身弘法。始立五時、八敎，網羅全藏，宗極法華，道觀雙流，戒定兼闡， 其義指莫高也！故爲此宗高祖。弟子章安筆記其說，成爲一宗典籍，比之阿難結集。 再傳法華、天宮、左溪三師，其道稍隱。溪傳荆谿湛然大師，起而振之，號爲烈祖。 五代喪亂，敎典亦失。宋代漸由高麗、日本求歸。荆溪八傳弟子四明知禮大師，又重 興之。與四明同時有孤山法師，立義稍異，遂裂爲山外派，不久消息。獨四明之山內 一派，廣智、南屛，相繼流衍；明代亦多哲人。今南北講筵盛弘者，胥在此宗。然第 歠其流而不探其源，禪觀固不相應，敎義亦多汗漫！

八、淸涼宗：晉佛陀跋陀羅三藏，始譯出華嚴六十卷。雖經敷講，未極玄致。杜 順和尙、謚號帝心尊者，始括奧旨作法界觀，是爲此宗遠祖。順授智儼大師，明六相 義，作搜玄記。儼授賢首國師，造探玄記及六十華嚴疏，發揮盡致。蓋此宗之三祖也 。惜其說爲弟子惠苑所亂，嗣又紛失莫傳。時有實叉難陀，又譯華嚴成八十卷，號曰 新經。淸涼澄觀國師，遙承前三祖之遺意，籠罩諸宗，匯歸眞界，撰成新經大疏，足 爲千古極唱，故宗祖宜在乎此也。且歷代流通者，皆八十卷之華嚴經。縱賢首之舊疏 復出，不足以易之矣。惜後代少能承其法流之全者！觀傳圭峰宗密大師，著述亦富。 會昌之厄，遺風掃地，至宋長水子濬大師，始稍稍搜輯以起其墜緖，然亦不復能光大 矣。明代別峰、麓亭諸公，亦講其學。今雖流傳，精者良少。然楊仁山居士從日本、 高勾麗，收回此宗佚書頗多，敎典則宏備矣，興起之、則嘗有需乎豪傑士！

 三　宗學三　宗學

一、淸涼宗：當以華嚴懸譚、華嚴疏鈔爲根本部，合經共二百六十卷；其次則法 界觀、五敎止觀、十玄章、六相章、一乘法界分齊章、起信論義記、圓覺廣疏，略疏 等；而以唐朝前講地論諸家著述、及華嚴合論附之。

二、天台宗：當以法華玄意、法華文句、摩訶止觀爲根本部；其次則大乘止觀、 禪波羅蜜門、（禪波羅蜜一書，備論世出世間諸禪，小止觀、六妙門，亦攝在此，學 者不必另習。但傳授諸居士，則當別行。）維摩經玄義及略疏、金光明經玄義及疏、 章安涅槃經疏、荆溪釋籤、輔行，以至四明諸部著作，靈峰之敎觀綱宗等；而以大智 度論、中論等附之。

三、嘉祥宗：當以大智度論、及嘉祥之中、百、十二門三論疏爲根本部，大智度 論卽釋大品般若者；其次則諸部般若、及廣百論釋、掌珍論、肇論等，而以講成實論 諸家著述、附之。

四、慈恩宗：當以解深密經、佛地經、成唯識論述記、及樞要、了義鐙、演祕爲 根本部；其次則五大論、十支論、及攝大乘論、因明入正理論等；而以講俱舍論諸家 著述、附之。

五、廬山宗：當以無量壽經、觀無量壽佛經、彌陀經、及往生論、妙宗鈔、彌陀 疏鈔爲根本部；其次則採集鼓音王經、寶積經、華嚴經、法華經等稱讚西方文品；而 擇古今屬於此宗諸家要著、附之。

六、開元宗：當以大毗盧遮那成佛神變加持經疏、及大日經、金剛頂經、蘇悉地 經爲根本部；其次則諸儀軌；而一切祕密陀羅尼部、皆附之。

七、少室宗：此宗不立文字，而顯密敎一切文字，歷祖語錄及世間之文書，皆其 文字，超諸名相，唯悟爲則！

八、南山宗：當以道宣律師四分律戒疏、業疏、靈芝律師資持記、靈峰律師梵網 疏爲根本部；其次則古三要疏、及會正記等，而大小乘、人天乘諸部律學、皆附之。

今此論於宗學，僅陳梗槪。除少室宗，各專宗當編成學程次第，要以從總入別、 從淺入深、從局入通則。而少室宗當集成少室宗大全一書，略如五燈會元而擴充之， 總收諸祖語錄兼其行事叙之；一宗之歷史及著述，無使或遺，以建綱宗而成典範，此 出禪堂後之事也。餘之七宗，當各編自宗歷史一，自宗集要一，自宗法數一，自宗翻 譯名義一，自宗三藏目錄一，又自宗辭典一，以備學者參考。卽根本部中所引用爲注 疏之經論俗典，亦當備之講堂，俾學者語語皆知其出處。與自宗無關係者，一切屛絕 ，令學者專志也。

 四　問答四　問答

問曰：旣取法隋唐諸宗爲依止，則相傳有十三宗矣，何爲僅列八宗？

答曰：十三 宗者，此八宗外別加涅槃、地論、攝論、成實、俱舍五宗是也。然地論乃天親釋華嚴 十地品者，今淸涼所著華嚴疏已全會取其文，更何須別立地論宗？且初唐來華嚴盛行 ，久無專講地論者矣。天台判敎，法華涅槃同時，一家立說，引取最多；自有天台宗 來，卽無專涅槃者。且今所存涅槃經疏，亦唯章安一家，固不得於天台宗外別立涅槃 宗矣。攝論乃慈恩宗本論之一，自有慈恩宗來，亦無專講攝論爲宗者矣。成實、俱舍 ，則小乘論，震旦僧俗，羞談小乘。則此二論，固勢不容專立宗者，其消歇於唐代宜 矣。然俱舍論、實與慈恩宗相表裏，而成實論，亦與嘉祥宗相通貫；故成實附於嘉祥 宗，俱舍附於慈恩宗也。然則雖八宗而已具十三宗矣。

問曰：分河飮水，佛祖所戒，眞源一本，何須張爲八宗，啓乖諍乎？

答曰：初學 貴在一門深造，乃能精義入神，久修自知殊塗同歸，寧慮局道相斫？所謂方便有多門 ，歸源無二路者也。數百年來，學者病在汗漫，唯汗漫乃適成紛拏。佛法深廣，人智 淺狹，取舍莫定，茫昧無歸。以故學不精察，心不明了；不精滯跡，不明封情，滯跡 封情，闇生疑諍，此正好爲顢頇儱侗之調和所致也。今者欲袪斯病，則端在分宗專究 耳。

問曰：古者嘗分禪、講、敎三，或又禪、敎、律三，以各修戒、定、慧三學之一 ；或又列之爲禪、敎、律、淨、密，則亦五種法門而已，何取乎又裂敎爲三，成八宗 乎？

答曰：戒、定、慧乃一貫之道，八宗有一能偏廢戒、定、慧學乎？無不以淨佛國 土爲本修行，萬善同歸；無不以密嚴果海爲因地心，三業相應；八宗孰非淨與密乎？ 唯八宗莫不具三增上學，二遍行門，此所以各各澈法源底，各各究竟菩提也。若以三 學、五門區別，則眞分河而飮水矣。

問曰：嘗見有論十三宗者，南山僅屬小乘，嘉祥、慈恩亦是權敎，今乃並崇而無 所高下乎？

答曰：此蓋秘相之談，未是通方之說。『有名同而實異者：如佛言道，謂 三種菩提；老言道，謂虛無自然；儒言道，謂五常五倫，未可同語也。有名異實同者 ：如台宗謂之一心三觀，賢宗謂之一眞法界，相宗謂之勝義唯識，禪宗謂之向上一著 ，未始少異也。譬一帝都，曰北京，曰燕都，曰順天。有盛談北京、鄙燕都爲陋劣， 或譚帝都、鄙順天爲陋劣，吾知其必被嗤也。彼性相分河、南北豎黨者，何以異此』 ？乃晚明靈峰大師之言也。吾今請廣之曰：南山宗曰圓宗戒體，嘉祥宗曰八不中道， 開元宗曰本不生菩提心，廬山宗曰是心是佛、是心作佛，則亦一而已矣。小乎？大乎 ？權乎？實乎？偏乎？圓乎？幸勿爲承虛接響之言哉！

 整理制度品第三整理制度品第三 第一節　敎所第一節　敎所 一　敎所統計數一　敎所統計數

先定敎所之統計數，按今中國舊部⸺指十八省⸺政制，分爲四級：一、縣， 二、道，三、省，四、國。試假定四鄕爲一縣，十六縣爲一道，四道爲一省，而中國 本部有十八省，則已有定數也。今卽依之支配敎所：

一者、縣區列表如下：

　　　　┌───┬──┬──┬────────────────────────┐ 　　　　│名　稱│地點│數目│　說　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明　　│ 　　　　├───┼──┼──┼────────────────────────┤ 　　　　│行敎院│城中│一　│云行敎院，示別持敎院也。譬在上海則曰上海行敎院，│ 　　　　│　　　│　　│　　│此爲佛敎團體一縣機關。　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　├───┼──┼──┼────────────────────────┤ 　　　　│法　苑│城廂│一　│法苑專修經懺法事，每縣置一在人民聚居處。或因舊寺│ 　　　　│　　　│　　│　　│之便，每縣置二。再多則法儀難周，更有多種不便。　│ 　　　　├───┼──┼──┼────────────────────────┤ 　　　　│尼　寺│城廂│一　│尼寺專住苾芻尼衆，尼衆不宜分散居住，及宜在城廂住│ 　　　　│　　　│　　│　　│，毘奈耶雜事處亦嘗言之，蓋以免暴客之擾也。　　　│ 　　　　├───┼──┼──┼────────────────────────┤ 　　　　│蓮　社│城廂│一　│蓮社乃通攝一縣善士信女，共修念佛三昧之所，故亦宜│ 　　　　│　　　│　　│　　│設在人民聚集之一處。　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　├───┼──┼──┼────────────────────────┤ 　　　　│宣敎院│四鄕│四　│此乃宣講於鄕鎭者，宜在每縣四鄕大市鎭上。各置一所│ 　　　　│　　　│　　│　　│，統屬於行敎院。　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　├───┴──┴──┴────────────────────────┤ 　　　　│　　計每縣共八所。若上稽於道區，則每二縣有一宗寺。　　　　　　　　　│ 　　　　└──────────────────────────────────┘

二者、道區列表如下：

　　　　┌──────┬──┬──┬─────────────────────┐ 　　　　│名　　　　稱│地點│數目│　說　　　　　　　　　　　　　　　　明　　│ 　　　　├──────┼──┼──┼─────────────────────┤ 　　　　│淸涼宗某某寺│　　│　　│此之宗寺，卽八宗之專修學處，僧中人才，胥出│ 　　　　├──────┤宜在│各　│於此。昔之書院，今之大學校等，亦宜在山林空│ 　　　　│天台宗某某寺│　　│　　│曠地，學世俗學且然，況佛學之專修處乎？然此│ 　　　　├──────┤山林│　　│當仍寺名，不得名爲學校。蓋所修學不離叢林規│ 　　　　│嘉祥宗某某寺│　　│　　│制，本與世俗學校逈別，一名學校，不免爲政治│ 　　　　├──────┤勝地│　　│敎育所範，甚非政敎兩便之道。故佛敎總會章程│ 　　　　│慈恩宗某某寺│　　│　　│上，改稱各宗大學校者，當刊正也。又舊有禪寺│ 　　　　├──────┤遠離│一　│、講寺、律寺等分別，今亦當去除之。少室宗亦│ 　　　　│廬山宗某某寺│　　│　　│未嘗不上堂講說，天台等宗亦未嘗不晏坐禪觀，│ 　　　　├──────┤城市│　　│各宗旣無不守戒律，而南山宗亦未嘗不講律、坐│ 　　　　│開元宗某某寺│　　│　　│禪也。故此所定稱者，各宗祖庭，則但曰某某宗│ 　　　　├──────┤囂憒│　　│寺，假曰天台宗寺。各宗餘處之寺，則或加以舊│ 　　　　│少室宗某某寺│　　│所　│稱，或加以山名，假曰少室宗天童寺。此之區別│ 　　　　├──────┤　　│　　│，猶日本各宗有本寺、支寺也。　　　　　　　│ 　　　　│南山宗某某寺│　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　├──────┼──┼──┼─────────────────────┤ 　　　　│　　　　　　│　　│　　│菩薩學五明處，有醫藥明。佛號醫王，大士亦有│ 　　　　│佛敎醫病院　│城廂│一　│藥王、藥上，救治病苦，衆善所尙，故每道區各│ 　　　　│　　　　　　│　　│　　│設一所。　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　├──────┼──┼──┼─────────────────────┤ 　　　　│　　　　　　│　　│　　│始生曰嬰兒，亦曰赤子，赤子之心曰仁。菩薩有│ 　　　　│佛敎仁嬰院　│城廂│一　│嬰兒行，示同嬰兒，以爲主道。嬰孩不幸爲父母│ 　　　　│　　　　　　│　　│　　│棄，收而養之，仁莫大也，故每道區各設一所。│ 　　　　├──────┴──┴──┴─────────────────────┤ 　　　　│　計每道區共有十所。　　　　　　　　　　　　　┐　　　　　　　　　　│ 　　　　│　統計縣區則有行敎院、法苑、尼寺、蓮社各一六　├合計一三八所。　　　│ 　　　　│　所，宣敎院共六四所。　　　　　　　　　　　　┘　　　　　　　　　　│ 　　　　└──────────────────────────────────┘

三者省區列表如下：

　　　　┌──────┬──┬──┬─────────────────────┐ 　　　　│名　　　　稱│地點│數目│　說　　　　　　　　　　　　　　　　明　　│ 　　　　├──────┼──┼──┼─────────────────────┤ 　　　　│　　　　　　│　　│　　│此爲一省佛敎團體機關，譬在浙江則曰浙江持敎│ 　　　　│持　敎　院　│省城│一　│院，名敎院者，依敎秉持於僧，宣道於俗者也。│ 　　　　│　　　　　　│　　│　　│行敎院、宣敎院，視此。　　　　　　　　　　│ 　　　　├──────┼──┼──┼─────────────────────┤ 　　　　│　　　　　　│　　│　　│貧兒孤兒，衣食無靠，敎育何處能受，當慈憫故│ 　　　　│佛敎慈兒院　│省城│一　│，收養敎之，扶植成人。仁嬰及七歲者，亦收於│ 　　　　│　　　　　　│　　│　　│此。欲令博大，每省僅設一所。　　　　　　　│ 　　　　├──────┴──┴──┴─────────────────────┤ 　　　　│　計每省區二所。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　統計道縣有行敎院六四所，法苑六四所，尼寺六四所，蓮社六四所，宣敎院│ 　　　　│　二五六所，宗寺三二所，醫病院四所，仁嬰院四所。　　合計五五四所。　│ 　　　　└──────────────────────────────────┘

四者、國舊部區列表如下：

　　　　┌────┬──┬──┬───────────────────────┐ 　　　　│名　　稱│地點│數目│　說　　　　　　　　　　　　　　　　明　　　　│ 　　　　├────┼──┼──┼───────────────────────┤ 　　　　│　　　　│　　│　　│此爲中國本部佛法僧全體機關，包羅宏富，該攝僧俗│ 　　　　│　　　　│　　│　　│。以園名者，昔佛住處曾曰祇園，而僧伽藍亦譯衆園│ 　　　　│佛法僧園│國都│一　│。園宜茂植名花佳卉，則又取譬相成。曰佛法僧園者│ 　　　　│　　　　│　　│　　│，中國舊部住持三寶全體之大根柢，皆栽於是故也。│ 　　　　│　　　　│　　│　　│只宜有一，其理易明，與政相倚，故在國都；若隨敎│ 　　　　│　　　　│　　│　　│勢，亦可在武漢、或金陵、或上海耳。　　　　　　│ 　　　　├────┴──┴──┴───────────────────────┤ 　　　　│　計國區一所。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　統計省道縣有持敎院一八所，宗寺五七六所，行敎院一　合計九九七三所。│ 　　　　│　一五二所，法苑一一五二所，尼寺一一五二所，蓮社一　佛法僧園，另附設│ 　　　　│　一五二所，宣敎院四六零八所，慈兒院一八所，施醫院　銀行、工廠各一所│ 　　　　│　七二所，仁嬰院七二所。　　　　　　　　　　　　　　。　　　　　　　│ 　　　　└──────────────────────────────────┘

 二　敎所建置式二　敎所建置式

次言敎所之建置式：夫藉相表眞，所以圖造塔像，爲人天之良福田也。唯因典制 儀，故有觀瞻化工，悟佛祖之深法門者。然則其建設顧可以苟乎？試粗述崖略焉：

一者、佛法僧園：旣以園名，亦成園式。須得一萬方丈地基，界園、環以短垣， 夾道、蔭以行樹，竹木花果、亭臺舟車、淨沼淸流、珍禽靈獸，佳蔬之畦，柔草之場 ，點綴略備，似祇園焉。試擬一圖，略見大意。

佛法僧園佛法僧園

詳此圖中，各有理致。略擇其要者說明之：園心則建佛塔，地基可二十五方丈。 初層、豎高丈八，二層丈六，三層丈五，四層丈四，五層丈三，六層丈二，七層丈一 ，七層共高九十九尺。自下而上，每層橫減三尺，設梯可以盤旋而上。第七層合尖處 ，餘三方尺。塔外彩彫天龍八部、執金剛神、護法神、護塔神、護戒神、護伽藍神等 。塔內初層供三大佛，如今叢林大殿。二層則供過去七佛，三層供三世三千佛，四層 供盡大藏經所稱諸佛，五層供華嚴經所稱諸佛，六層供密部中所稱諸佛，七層供毘盧 遮那佛。法塔地基長闊可各二丈五尺，每層橫減，准上佛塔。塔外彩彫十法界衆生之 圖像。塔內初層供華文大藏經，二層供高麗、日本、歐美、各國同異文藏經，三層供 蒙古、西藏、緬甸、暹羅等異文佛經；四層供古今僧尼士女善巧書畫者、虔誠手書裝 置精美之佛經，及所繪佛菩薩之精美圖像等；五層供梵文貝葉之佛經。僧塔，廣長層 級與法塔同。塔外彩彫人王、長者、居士、梵志，師儒、道士、優婆塞、優婆夷，及 各外敎師徒，乃至童男童女等。塔內初層供八宗梵華諸祖師⸺若少室宗始迦葉、至 曹溪，天台宗始龍猛、至智者等⸺；二層供經律有名三世十方諸聖果僧；三層供佛 十大弟子；四層盡供經中所稱一切菩薩，五層供與此方緣深衆所共知諸大菩薩⸺若 文殊、普賢、觀音、勢至、地藏、彌勒等⸺。建此三塔立三寶焉。餘處、除宣戒堂 及力波羅密林，不復設像。所以然者，人所居處、未免穢濁而不嚴淨，故律中亦制僧 坊內勿設佛像，蓋不始於百丈立淸規，叢林不建佛殿也。塔之四圍曰菩提場，爲大衆 日誦禮塔繞佛處。其前阿耨達池，由四口分流大地，通入香水海。又前爲靈鷲山，山 上可建立亭臺、布植果樹等。說法堂、如叢林法堂。宣戒堂、當建如戒壇，臺上設釋 迦和尙、文殊、彌勒阿闍黎像，唯傳顯密敎菩薩戒。講經堂、可起層樓略如今之舞臺 式，令可一几一椅、容坐二千餘人。其演說堂，當全同舞臺式，不獨爲演說用，亦可 演諸戲劇，有椅無几、令可容坐三千餘人。廣文、衆藝，當建如二大學校式。力波羅 蜜林、當設密部及懺摩諸儀軌。方便波羅蜜林、如蓮社。禪那波羅蜜林、如禪堂。但 均不設像。般若波羅蜜林、是設研究佛學社處。藏書閣、當廣收藏一切圖書；昔祇園 中有大書院，藏大千界不同文書。上海有某國天主堂，藏歐文、華文書亦極繁富，所 有佛書亦皆收藏。故異文、異敎、異學，異道諸圖書，凡可資研究者，皆當收藏，以 備博覽參觀。士女賓館、總號檀那波羅蜜林。其佛敎正信總會、及擁護佛敎社，當卽 設士賓館。會計處、庶務處、擬同今叢林之庫房。折而至於園門之左，專爲文字般若 宣發機關，全國經板皆藏於此。皆由此印，皆由此刻，正其誤謬，免滋訛譌。餘可意 會，不煩覶縷。

二者、持敎院：就省中交通適宜處舊寺，改建之。不必甚大，不立佛殿，中間建 一講堂，約能容坐五百人者。講台前、供銅玉之釋迦佛像一尊。其餘置持敎長室一， 論議廳一⸺內附設研究佛學社、及擁護佛敎社⸺，敎務廳一，及諸僧房便可。

三者、慈兒院：當建如能容千餘人之學校式。應置若干敎室，若干膳堂，事務廳 一⸺內附設佛敎正信總分會，及佛敎救世慈濟團⸺。中間造一佛殿⸺但須於人 住處遠離三丈⸺，內供釋迦佛像，左右供迦葉、阿難立侍像，文殊、普賢騎像，須 能容千餘人禮拜。其餘院長室、敎員室、事務員室、兒童臥室、及廚房浴房等。

四者、南山宗寺：其本寺當設開祖之道場。所與支寺異者，祖堂當曰祖庭。中建 本宗梵華諸祖一五層塔，四圍環以禮祖繞塔道場，曰南山宗祖庭。及建一本宗祖師室 ，以備本宗餘宗各地徒侶，前來參禮瞻敬。下七宗寺本寺，準此。其餘與支寺同。支 寺每道一所，當在山林，就舊叢林建之。前殿⸺準今叢林之天王殿⸺當曰大歡喜 地。表入初地，亦表慈式應跡歡喜之像。亦表諸天神等聞法歡喜，增長心力，擁護佛 法。亦表大地一切有情，來三寶地，身心踴躍。朝門供彌勒菩薩應化像。此今叢林舊 制，彌勒菩薩示歡喜相，攝受衆生，結當來緣，是方便引導之義。且亦合瓔珞經，等 覺菩薩百萬阿僧祇劫行凡夫事，成熟衆生之義。華嚴、菩薩位愈高者，應跡彌下，亦 同斯義，故今仍之。後面向內供韋陀像，兩旁供四天王及護法伽藍神像，或廣塑梵王 、帝釋、諸天八部等護法神像。除南山宗寺、開元宗寺、法苑之外，不應廣設諸天大 像。欲設神像，皆設此殿，佛律曾制不得供事諸天鬼神，當道前者。欲從像設斷其是 否僧寺，故不應立神殿。其各宗寺及法苑、尼寺之前殿，悉皆準此。下不重叙。中間 但曰佛殿，準今叢林大雄寶殿，當能容千人禮拜旋繞者。內供釋迦佛像，兩旁塑千二 百五十常隨衆比丘像，皆持佛律儀、宏範三界者。南山宗宏律，故當具設之。佛殿之 後，造比丘戒壇一，四壁繪諸護戒神像。又菩薩戒壇一，壇上供釋迦和尙、文殊、彌 勒⸺此法身菩薩像，非門前應化像⸺阿闍黎像。懺摩堂、亦如法設像。餘處槪不 設像。又講堂一，布薩堂一，安居堂一，準今叢林禪堂，爲學衆禪觀晏息處。安居堂 對面小講堂五，按五年學級分建之。受比丘戒敎授堂一，受比丘尼戒敎授堂一，受沙 彌戒敎授堂一，受式叉摩那尼戒、沙彌尼戒敎授堂一。其餘準今叢林。然有當減當增 當改其名之處：若念佛堂、此可減除。若藏經閣與如意寮，鐘樓、鼓樓，此必應有， 無者須增。若延壽堂當改曰具壽寮⸺延壽是俗所希，僧無其稱。昔佛噴嚏，大愛道 言願佛長壽，佛敎誡曰：當念無常，勿祝長壽。故不宜名延壽。具壽卽長老之異名， 經律多有，但震旦通稱寺主曰長老，而向來無稱具壽者。用代延壽堂名，最爲適宜。 客堂當改曰敎規堂。方丈當改曰那伽室⸺案方丈室一名，本指維摩室者。昔唐朝使 王玄策至天竺，玄策橫豎量維摩示疾室，四方各得一丈。傳吿中國，百丈淸規因之， 後世沿用，漸昧其義。原百丈所以取立此名者：以維摩室空諸所有，唯置一床，一也 。住此室中，唯聞佛乘，不聞餘乘，二也。小僅方丈，大容廣座，不可思議，三也。 與諸菩薩離言默然，入不二門，四也。然建立上不宜用者：僧應法佛，不法居士，一 也。儒禮稱師，亦曰函丈，謂其食前可容方丈，故方丈名宜稱居士，二也。梵語那伽 ，此云龍象。龍爲物中之靈，寂靜自在，譬佛聖中之聖，寂靜自在，行住坐臥，常在 大定。故曹溪亦曰：繁興永遠那伽定。則有空空法界，常住涅槃之義，名那伽室，其 宜一也。龍象蹴踏，非驢所堪，則有不聞餘乘，不可思議之義，名那伽室，其宜二也 。故今易方丈曰那伽。又若塔院，此必應有。無者須增。院中當設五塔，中三層塔， 諸大德苾芻僧入之。左二層塔，諸苾芻僧入之。又左一層塔，諸沙彌僧入之。右二層 塔，苾芻尼僧入之，又右一層塔，諸式叉摩那尼、沙彌尼入之。其入塔時，登記簿册 。塔上亦不設像。凡在僧者，非坐脫一年後肉身不散壞者，最久浮厝過一年後，皆應 如法闍維。按其戒德，送骨入塔。若獲舍利，分贈供養。不得棺槨盛屍，營造墳墓。 其肉身不壞者，迎名山道場供養之。祖堂繪供本宗歷代諸祖道影，不另設像造祖師殿 。此上八款，餘七宗寺皆同。法苑，無具壽寮、塔院、祖堂，那伽室改曰瑜伽室，餘 五全同。尼寺，有念佛堂，無塔院、祖堂、鐘鼓樓，那伽室改曰淨行室。餘四亦同， 下不重叙。

五者、少室宗寺：大如今之叢林。本、支寺之異同，前殿及增減改名者，準上。 法堂必有，無者須增。百丈淸規，不立佛殿但建法堂。故少室宗佛殿可無，法堂必有 。但朝暮課誦不可少，則佛殿亦必須有之。佛殿當去其餘諸像，中三佛像，兩旁十八 羅漢，皆可仍舊。三佛背後，向內當供古七佛像，除大歡喜地佛殿外，槪不設像。

六者、開元宗寺：佛殿當曰法界心殿，前供大日如來，佛後供觀音、文殊、金剛 持菩薩像。一槪不設餘像。另建諸儀軌堂，如法設諸儀軌道場，作諸咒法，行灌頂法 、及授受菩提心戒、三昧耶戒等。祖堂當繪龍猛菩薩爲梵初祖，餘如叢林。而法堂改 曰講堂，禪堂改曰觀堂。觀堂對面建小講堂五、下五宗寺皆同，不復重叙，此外一切 准上。

七者、廬山宗寺：佛殿當供四方三聖之像，依觀經塑造之。兩旁供彌陀經六方佛 像，後面供釋迦佛、普賢、彌勒菩薩，及舍利弗、韋提希像，不供餘像。殿前造蓮池 一，中造九品蓮台及蓮中化生菩薩羅漢凡夫像⸺唯不得有女像⸺依無量壽經九品 人造之，以助觀想而增信願。法堂改曰講堂，禪堂改曰觀堂。此宗梵祖應供馬鳴、龍 猛、天親。餘如叢林，一切准上。

八者、慈恩宗寺：佛殿前供釋迦佛像，兩旁供深密經諸菩薩像。後有雕造宮殿， 額曰兜率內院，中供彌勒佛像⸺係法身菩薩像⸺可助修兜率觀，不供餘像。此宗 梵祖當始無著菩薩。餘如叢林，一切准上。

九者、嘉祥宗寺，佛殿前供釋迦文佛，後供文殊，兩旁供須菩提等諸尊者。此宗 梵祖亦始龍樹。餘如叢林，一切准上。

十者、天台宗寺：佛殿前供釋迦文佛，左右供文殊、彌勒像，兩旁供舍利弗等當 機衆。後面供西方三聖像。此宗梵祖亦始龍樹。餘如叢林，一切準上。

十一者、淸涼宗寺：佛殿當曰普光明殿，前供毘盧遮那大人相像，左右供普賢、 文殊法身像。後面當曰逝多林，供釋迦牟尼佛像，兩壁塑善財五十三參儀。此宗梵祖 亦始龍猛。餘如叢林，一切准上。

十二者、醫病院：仿醫院造，中置一室曰方丈室，橫豎均闊一丈。設一床座，供 維摩詰居士示疾像。院長日爲病人說法。

十三者、仁嬰院：造如幼稚園式，中亦置一佛室，行三皈禮。

十四者、行敎院：就縣中交通適宜處舊寺建之。置講堂一，如持敎院。敎務廳一 ，附設研究佛學社，擁護佛敎社，佛敎通俗宣講團。閱經樓一，供一切人博覽。其餘 行敎長室，及諸寮房。

十五者、法苑：大如叢林，佛殿供三佛像，兩旁十八羅漢，佛後供馬鳴、寶誌諸 大士。另建諸儀軌堂，如法設瑜伽水陸、懺摩諸儀軌。又建一諸佛菩薩殿，各處舊有 之佛菩薩像等，凡不供者，皆供於此。諸士女等，亦可請供家中。若不供時，還令歸 供此殿。有僧寮無禪堂，有法堂無講堂。大歡喜地進內左廂，設佛敎經像圖書流通所 ，內附設佛敎正信分會，佛敎救世慈濟團。餘者見上宗寺。

十六者、尼寺：亦如叢林。佛殿前供釋迦佛像，左角供阿難像，右角供摩訶波闍 波提像，不供餘像。念佛堂、供西方三聖。除前殿外，餘處槪不供像。有僧寮、布薩 堂，無佛堂、講堂、法堂。餘者、見上宗寺。

十七者、蓮社：但有佛殿，都無講堂、法堂、禪堂、祖堂、那伽室、敎規堂及前 殿等。有藏經閣、法師寮、社務堂。佛殿設像同廬山宗，亦有蓮池九品台等，餘處槪 不供像。

十八者、宣敎院：但一佛殿、一宣講堂⸺附佛敎正信分會入會所⸺及寮房等 便可。佛殿但供釋迦佛像，迦葉、阿難左右侍像，後面供西方三聖像，一槪不供餘像 。

問曰：此中除佛法僧園、完全須創建外，餘者皆可就舊寺庵建之。但各地人民之 稠稀有異，或者過多，或者過寡，每縣若干、每道若干、每省若干，如何能分配平均 乎？答曰：此不過取其槪略以便統計耳。若持敎院、行敎院、及尼寺、慈兒院、醫病 院、仁嬰院，此當有一定之數者。若蓮社、宣敎院，可因便宜於鄕鎭增設之。但至少 每縣須有所定之數耳。法苑及八宗寺，或亦可因舊寺大小之便，分一爲二、爲三，但 不宜更過於三數，亦不可更減於所定之數，而以符合所定之數爲最宜耳。下敎團僧數 之支配，宗寺不動產之支配，可思准之。

 第二節　敎團第二節　敎團 一　佛敎團體大綱圖表一　佛敎團體大綱圖表

佈敎彌綸空虛，一切處、一切時、一切類、一切法，本無涯涘，寧限量心所可測 度？正以隨宜設敎，不礙方俗，故就世間現所知量約言之，復就中國本部現所處勢約 言之。試爲佛敎團體大綱圖表如下：

甲　佛敎團體名類表甲　佛敎團體名類表

　　　　┌─┬─┬─────┬─┬────┬────┬────┐ 　　　　│佛│建│　　總團體│　│中國本部│持敎院　│行敎院　│ 　　　　│　│　│　　　　　│佛│　銀行　│　仁嬰院│　宣敎院│ 　　　　│　│　│佛　　　　│法│　工廠　│　醫病院│　　　　│ 　　　　│　│　│　　　　　│僧│　　　　│　慈兒院│　　　　│ 　　　　│　│　│敎　　　　│團├────┼────┼────┤ 　　　　│　│　│　　　　　│　│各國各地│持敎院　│行敎院　│ 　　　　│　│立│住　───┼─┴────┴────┴────┤ 　　　　│敎│　│　　別團體│　　本寺─┐　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│持　　　　│八宗　　　├┬授學處　　　　　　│ 　　　　│　│　│　　　　　│　　支寺─┘│　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│僧　　　　│尼　　寺─┬┘　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│　　　　　│法　　苑─┼─修行處　　　　　　│ 　　　　│　│團│　　　　　│蓮　　社─┘　　　　　　　　　　│ 　　　　│團│　├─┬───┼────┬────┬──────┤ 　　　　│　│　│佛│總團體│總　　會│總分會　│分　會　　　│ 　　　　│　│　│敎├───┼────┴────┴──────┤ 　　　　│　│　│正│別團體│佛敎通俗宣講團　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│信│　　　│佛敎救世慈濟團　　　　　　　　　│ 　　　　│　│體│會│　　　│研究佛學社　　　　　　　　　　　│ 　　　　│體│　│　│　　　│擁護佛敎社　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　├─┴─┴───┴────────────────┤ 　　　　│　│非建立團體　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　└─┴────────────────────────┘

表中佈敎團體、建立、非建立團體、總團體、別團體、中國本部、各國各地、授 學處、修行處之八名，但約義名，非有實物。

 乙　佛敎團體事義表乙　佛敎團體事義表

　　　　┌─┬───────┬──────┬──────────┬─────┬─────┐ 　　　　│　│　佛敎住持僧　│　中國本部　│　此正今論所詳言者　│各地各國　│今所不詳　│ 　　　　│　├─┬─┬───┴──────┴─────┬────┴─────┴─────┤ 　　　　│　│　│　│　　入　　會　　條　　件　　　　│　　出　　會　　條　　件　　　　│ 　　　　│佛│　│總├────────────────┼────────────────┤ 　　　　│　│　│　│　　　　世界人類無論何種民族國籍│　　　　凡會員遇有下列各條件除棄│ 　　　　│　│　│　│　　黨籍職業性別皆得入會但須限於│　　出會　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│佛│會│　　左列條件　　　　　　　　　　│一、死亡喪失會籍然非出會　　　　│ 　　　　│　│　│　│一、非未滿十五齡　　　　　　　　│二、自請除籍出會　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│　│二、非本國刑事犯　　　　　　　　│三、犯本國刑事上重大罪者　　　　│ 　　　　│　│　│分│三、皈依一苾芻或苾芻尼爲師或皈依│四、失心病狂三年以上者　　　　　│ 　　　　│　│　│　│　　一師以上者　　　　　　　　　│五、改信他敎毀破三寶由師友勸誡三│ 　　　　│　│　│　│四、從皈依師受持一戒或至十戒者　│　　次以上不悛者　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│會│五、得本會會員一人介紹　　　　　│六、犯戒不改乃至不能持守一戒得會│ 　　　　│敎│　│　│六、本人自具入會志願書　　　　　│　　友五人檢擧三次以上者　　　　│ 　　　　│　│　│會│七、本人自認任本會別團體及蓮社一│七、偷盜僧物及本會財物値一圓以上│ 　　　　│　│　│　│　　款事業以上者　　　　　　　　│　　者　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│敎│員│八、得本會總分會長或分會長認可　│八、邪淫殺傷苾芻苾芻尼及會友一次│ 　　　　│　│　│　│　　　　　　　　　　　　　　　　│　　或一次以上者　　　　　　　　│ 　　　　│　│　├─┴─┬──────────────┴────────────────┤ 　　　　│　│　│擁社　│一、對待政府而爲擁護　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│護條　│二、對待社會而爲擁護　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│佛目　│三、對待法律而爲擁護　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│建│　│敎　　│四、對待言論而爲擁護　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　├─┬─┴──────────────┬────────────────┤ 　　　　│　│　│　│歷別研究條目　　　　　　　　　　│融通研究條目　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│佛├────────────────┼────────────────┤ 　　　　│　│　│　│一、研究一乘二乘三乘五乘之佛學　│佛學與人倫道德之研究　　　　　　│ 　　　　│　│　│學│二、研究二藏三藏四藏五藏之佛學　│佛學與世界將來之研究　　　　　　│ 　　　　│　│正│　│三、研究中國本部八宗之佛學　　　│佛學與國家政治之研究　　　　　　│ 　　　　│　│　│研│四、研究各國各地諸乘諸藏諸宗之佛│佛學與國民禮俗之研究　　　　　　│ 　　　　│　│　│　│　　學　　　　　　　　　　　　　│佛學與中國古今各學派學術之研究　│ 　　　　│　│　│究│五、研究各國各地佛書之文字　　　│佛學與外國古今各學派學術之研究　│ 　　　　│立│　│　│六、研究各國各地佛敎之歷史　　　│佛學與近世各種科學之研究　　　　│ 　　　　│　│　│社│　　　　　　　　　　　　　　　　│佛學與古今各種宗敎之研究　　　　│ 　　　　│　│　├─┴┬───────┬───────┴┬────────┬──────┤ 　　　　│　│　│救　│救　　　　　災│濟　　　　　　貧│扶　　　　　　困│利　　　　便│ 　　　　│　│　│世綱├───────┼────────┼────────┼──────┤ 　　　　│　│　│慈　│　援拯焚溺　　│　傳習工藝　　　│　安養老耄　　　│　施捨燈明　│ 　　　　│　│信│濟目│　賑濟饑荒　　│　開墾荒地　　　│　保恤貞節　　　│　修造橋路　│ 　　　　│　│　│團　│　消防水火　　│　　　　　　　　│　矜全殘廢　　　│　義置舟渡　│ 　　　　│　│　│　　│　救治兵傷　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　│ 　　　　│　│　├─┬┴───────┴───────┬┴───────┬┴──────┤ 　　　　│　│　│　│　　　宗　　　　　　旨　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　│ 　　　　│團│　│通├───────┬────────┤　方　　　　法　│　場　　　所　│ 　　　　│　│　│　│勸　導　行　善│勸　化　止　惡　│　　　　　　　　│　　　　　　　│ 　　　　│　│　│俗├───────┼────────┼────────┼───────┤ 　　　　│　│　│　│　愛　國　　　│弭　兵　止　殺　│　印　送　文　吿│　城　廂　　　│ 　　　　│　│　│宣│　守　法　　　│息　鬥　和　戰　│　編　演　戲　劇│　鄕　鎭　　　│ 　　　　│　│　│　│　勤　業　　　│勸　戒　偷　盜　│　集　衆　講　說│　道　路　　　│ 　　　　│　│　│講│　互　助　　　│勸　戒　邪　淫　│　隨　機　誘　導│　舟　車　　　│ 　　　　│　│　│　│　調　身　　　│勸　戒　奢　華　│　　　　　　　　│　軍　營　　　│ 　　　　│　│會│團│　惜　物　　　│勸　戒　煙　賭　│　　　　　　　　│　監　獄　　　│ 　　　　│　│　│　│　和　平　　　│改　良　婚　禮　│　　　　　　　　│　工　廠　　　│ 　　　　│體│　│綱│　誠　信　　　│改　良　喪　制　│　　　　　　　　│　病　院　　　│ 　　　　│　│　│　│　放　生　　　│改　良　家　族　│　　　　　　　　│　　　　　　　│ 　　　　│　│　│目│　念　佛　　　│改　良　交　際　│　　　　　　　　│　　　　　　　│ 　　　　├─┼─┴─┴───────┴────────┴────────┴───────┤ 　　　　│　│一者　一切有生無生有情無情有色無色法法性一切衆生本源心地　　　　　　　　　│ 　　　　│非│二者　十方十世十法界佛十方十世十法界佛法十方十世十法界佛子　　　　　　　　│ 　　　　│建│三者　一切無記中曾偶見聞偶稱誦偶夢想佛法僧三寶名相之五趣衆生　　　　　　　│ 　　　　│立│四者　一切曾見聞三寶而興謗乃至念念厭惡聲聲詬詈事事毀壞之五趣衆生　　　　　│ 　　　　│團│五者　一切曾見聞三寶而隨喜乃至一念恭敬一稱南無一小低頭之五趣衆生　　　　　│ 　　　　│體│六者　一切曾聞佛法乃至了解一句義之五趣衆生　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│七者　一切曾受菩薩戒菩提心戒三昧耶戒之五趣衆生　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│八者　一切現受菩薩戒菩提心戒三昧耶戒之人類　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　└─┴─────────────────────────────────────┘

 二　中國本部住持僧談二　中國本部住持僧談 甲　僧伽支配數甲　僧伽支配數 （一）族類支配數表（一）族類支配數表

　　　　┌────────────────────────────────────────┐ 　　　　│求入僧伽類（每年每縣以二〇人計）約有二三〇四〇人　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　├─┬─┬──────────────────────┬─────────────┤ 　　　　│　│男│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│求沙彌戒類　一七五〇〇　　│ 　　　　│已│僧│求戒類（一）（以男僧二十分之一計）三五〇〇〇├─────────────┤ 　　　　│　│類│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│求苾芻戒類　一七五〇〇　　│ 　　　　│　│︵├─┬────────────────────┴─────────────┤ 　　　　│　│以│得│預戒類（二）（每道約有一三〇人）計　九三〇〇　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│住│僧│戒├─┬──────────────────────┬─────────┤ 　　　　│　│八│類│具│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│正學類八七五〇〇　│ 　　　　│　│分│︵│戒│受學類（三）（以男僧四分一計）共一七五〇〇〇├─────────┤ 　　　　│　│之│以│類│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│參學類八七五〇〇　│ 　　　　│僧│七│男│︵├─┬─┬─┬─┬──┬───────────┴─────────┤ 　　　　│　│計│僧│約│具│備│毗│修│修計│（一）定以兩年爲求戒期　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│︶│除│得│學│戒│奈│行│道二│（二）未過十八歲之受持沙彌戒者　　　　　　│ 　　　　│　│共│求│戒│類│類│耶│類│類九│（三）具戒之後定以十年爲受學期　　　　　　│ 　　　　│伽│七│戒│類│︵│︵│類│共│︵九│（四）指犯四棄在各宗寺修苦行懺悔之具學苾芻│ 　　　　│　│十│類│除│過│約│共│計│七八│（五）或寓蓮社或居靜室或住茅庵或入深山或混│ 　　　　│　│萬│︶│預│十│具│計│三│︶〇│　　　市廛或遊外國　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│人│計│戒│夏│學│三│四│　〇│（六）指生年滿六十歲戒壽過二十夏之苾芻言　│ 　　　　│類│　│共│類│之│除│九│二├──┤（七）指在法苑蓮社宗寺佛法僧園之修道衆　　│ 　　　　│　│　│六│︶│苾　補│九│七│行計│（八）指在佛法僧園持敎院行敎院宣敎院慈兒院│ 　　　　│　│　│六│計│芻│戒│七│〇│敎四│　　　醫病院之修行衆而言　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│五│共│︶│類│〇│〇│類二│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│常│　│〇│六│計│︶│〇│　│︵九│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│〇│五│四│計│　│　│八〇│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│〇│五│八│四│　│　│︶〇│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│　│七│〇│七│　├─┴──┴─────────────────────┤ 　　　　│時│　│　│〇│七│五│　│具壽類（六）（每宗寺約百人計）共五七〇〇〇　　　　　│ 　　　　│　│　│　│〇│〇│七│　├──────────────────────────┤ 　　　　│　│　│　│　│〇│〇│　│　　　　　　　　┌─修行類─┐　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│　│　│　│〇│　│阿蘭若類（五）─┤　　　　　├─共約七六〇〇〇　　　│ 　　　　│定│　│　│　│　│　│　│　　　　　　　　└─具壽類─┘　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│　│　│　│　├─┴──────────────────────────┤ 　　　　│　│　│　│　│　│　│補戒類（四）（約男僧百四十分之一計）共五〇〇〇　　　　　│ 　　　　│　├─┴─┼─┴─┴─┴───┬────────────────────────┤ 　　　　│有│　尼　│　　　　　　　　　│求沙彌尼式叉末那戒類　二五〇〇　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　僧　│求戒類　計五〇〇〇├────────────────────────┤ 　　　　│　│　類　│　　　　　　　　　│求苾芻尼戒類　二五〇〇　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　共　├───┬─────┴────┬───────────────────┤ 　　　　│八│　十　│　得　│　　　　　　　　　　│沙彌尼戒類（九）一〇〇〇人零　　　　　│ 　　　　│　│　萬　│　戒　│學戒類　二六〇〇〇零├───────────────────┤ 　　　　│　│　人　│　類　│　　　　　　　　　　│式叉末那類（十）二五〇〇〇　　　　　　│ 　　　　│　│　　　│　共　├───┬──────┴─────┬─────────────┤ 　　　　│十│　　　│　九　│具六　│修行類（十一）五七〇〇〇│（九）以每道十四人計　　　│ 　　　　│　│　　　│　五　│戒九　├────────────┤（十）以尼僧四分之一計　　│ 　　　　│　│　　　│　〇　│類〇　│具壽類　一一五〇〇不到　│（十一）以具戒類六分之五計│ 　　　　│　│　　　│　〇　│　〇　├────────────┤（十二）以尼僧二百分之一計│ 　　　　│萬│　　　│　〇　│　〇　│補戒類（十二）五〇〇　　│　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　│　　　│　不　│　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　│　　　│　到　│　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│人├───┴───┴───┴────────────┴─────────────┤ 　　　　│　│反出僧伽類（以求入僧伽十分之一以上計）約三〇〇〇人　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　└─┴──────────────────────────────────────┘

 （二）處所支配數表（二）處所支配數表

　　　　┌─────┬─────────┬──────┬───────────┐ 　　　　│　所　名　│所　衆　類　數　　│每所人數　　│全國總數　　　　　　　│ 　　　　├─────┼─────────┼──────┼───────────┤ 　　　　│　　　　　│沙彌尼一人不到　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　　　　│式叉摩那尼二一人零│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│尼　　　寺│具戒尼五〇人　　　│八三人零　　│九萬五六一六人　　　　│ 　　　　│　　　　　│具壽尼一〇人　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　　　　│補戒尼兩寺一人不到│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　├─────┼─────────┼──────┼───────────┤ 　　　　│蓮　　　社│純一修道類　　　　│一〇人　　　│一、一五二〇人　　　　│ 　　　　├─────┼─────────┼──────┼───────────┤ 　　　　│法　　　苑│同上　　　　　　　│二二〇人零　│二五、三四四〇人　　　│ 　　　　├─────┼─────────┼──────┼───────────┤ 　　　　│　　　附宣│　　　　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│行敎院　　│純一行敎類　　　　│三八人　　　│四、一四七二人　　　　│ 　　　　│　　　敎院│　　　　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　├─────┼─────────┼──────┼───────────┤ 　　　　│　　　　　│受戒類五五六人零　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　　　　│正學類一五二人不到│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　　　　│參學類一四九人　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│南山宗寺　│修道類六〇人　　　│一〇六〇人零│七、六三二〇人零　　　│ 　　　　│　　　　　│具壽類一〇〇人　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　　　　│預戒類一八人　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　　　　│補戒類二四人零　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　├─────┼─────────┼──────┼───────────┤ 　　　　│　　　　　│正學類一五二人不到│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　　　　│參學類一四九人　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│餘七宗寺　│修道類六〇人　　　│四八〇人　　│二四、一九二〇人零　　│ 　　　　│　　　　　│具壽類一〇〇人　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　　　　│預戒類十六人　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　　　　│補戒類三人　　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　├─────┼─────────┼──────┼───────────┤ 　　　　│仁嬰院　　│純一具戒尼　　　　│五人　　　　│三六〇人　　　　　　　│ 　　　　├─────┼─────────┼──────┼───────────┤ 　　　　│醫病院　　│參學類五人　　　　│一〇人　　　│七二〇人　　　　　　　│ 　　　　│　　　　　│行敎類五人　　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　├─────┼─────────┼──────┼───────────┤ 　　　　│慈兒院　　│純一行敎類　　　　│二〇人　　　│三六〇人　　　　　　　│ 　　　　├─────┼─────────┼──────┼───────────┤ 　　　　│持敎院　　│同上　　　　　　　│一八人　　　│三二四人　　　　　　　│ 　　　　├─────┼─────────┼──────┼───────────┤ 　　　　│　　　　　│參學類約一二〇〇人│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　　　　│修道類約四〇〇人　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│佛法僧園　│行敎類約四二〇人　│二二〇〇人零│上總共七二、三二五二人│ 　　　　│　　　　　│具壽類約九〇人　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　　　　│具戒尼約九〇人　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　　　├─────┼─────────┴──────┼───────────┤ 　　　　│無方所　　│阿蘭若類　　　　　　　　　　　　│約七萬六千人零　　　　│ 　　　　├─────┴────────────────┼───────────┤ 　　　　│合計　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│八十萬人　　　　　　　│ 　　　　└──────────────────────┴───────────┘

 （三）問答阿蘭若類（三）問答阿蘭若類

問曰：其具學僧，但有毘㮈耶類，已足極成敎團；何事須阿蘭若類耶？

答曰：一 者、佛制十夏之內，苾芻須常依止阿闍黎住，依止阿闍黎行。十夏之後，無復斯限。 今亦爲顯具學苾芻，遊行自在，攝化無方，修己利人，遇緣卽宗，隱居應世，所入皆 宜。戒與道共，跡難形拘，隨心所欲，自不喩矩。奘師獨邁天竺，民到今稱，非藉衆 力。可師混跡布廛，我自調心，何干汝事！少林壁觀，卒能膏沐萬方。太白巖懸，亦 成名勝千古。桃李之下，蹊徑成焉，蓬艾之間，舜禹出焉。故多冥冥，彌見昭昭，豈 礙汶汶，毋甚察察！事固有立意求之而不得，緣每從無心遇之而現前。或者放形浪跡 ，洒然衲子風流，一旦據座當陽，儼爾人天師範；不入保社，大有作家，徵之往史， 蓋多前例。寧可悉置之二百五十條內，盡收之千二百五十衆中，如馬銜軛，如車在軌 哉？亦令如珠走盤，橫斜圓直，皆不出乎盤中，乃見佛門之廣大耳。二者、圓覺經稱 ，遠離聲聞，安居蘭若。修禪法宜：訶棄欲蓋，屛絕塵闠。佛住世時，其常隨衆亦祇 千二百五。餘者部居雖多，弔影孤棲，尤繁有徒。聖讚杜多，史傳獨行，樹下塚間、 晏坐不臥，水邊崖畔、涵養潛修。繄古高風，而今猶烈！若終南、天台、九華、五台 、峨眉、雞足等山中，茅庵蔽身，破衲蒙頭，一坐旬日，一食經月，蓋亦不乏人也。 但像法中，旣難一唱善來、卽同百歲苾芻；亦無遍知宿根、悉令隨機解脫。必須學具 解圓，明於道跡，庶免盲修闇證，墮之深坑而已。三者、昔法顯師結伴同遊梵土，一 人路亡，二人中止，一人樂在彼住、留不復還。今有遊緬甸、印度者，亦往往留彼焉 。又若佛圖澄、康僧會，皆由自至震旦，創興佛敎。方今交通便利，尤非昔比。將來 隨自發心、樂遊化者必多。旣曾學通經律，必能隨喜宣揚。近、卽是敎團傳布世界之 影響，遠、則爲佛法普及全球之權輿。此在各人量能度力而發心耳，豈須拘於一定之 規則哉？四者、證道之聖、或化天龍之衆，高德之士、或多皈依之徒；受彼供養，不 入伽藍。五者、今震旦土，靜室⸺卽小庵是⸺爲多，叢林乃少。僧制雖更，此豈 便無？舊有之產，固當藉入宗寺，若有年高德備苾芻，或二三人、或三四人共一靜室 ，能得該靜室所在地人民信仰供養，必能淸淨自活，行道化俗，此亦不須有規約者。 且卽可爲蓮社、及宣敎院廣設地也。六者、三依一缽隨身，遊方乞食，到處爲家；旣 符化儀，豈無行者？此亦可不入伽藍也。七者、或有父母年老，無人奉養，生事死葬 ，責無旁貸；則雖以苾芻身經理家務，而終父母天年，可也。有此七事，故應有非依 毘奈耶處住之阿蘭若類。

問曰：阿蘭若類，與反出僧伽類何別？

答曰：其反出僧伽類，或見不同解、謗三 藏敎，或戒不同遵、犯四棄罪，故口不能無諍，而意不能無違，身不復得同住，利不 復得同均。六和胥已滅去，五衆皆所擯除。或以別緣自求反俗，旣得敎長承認，亦復 世間共知。僧相已改，俗形已具，蓋全出僧籍之外矣。此則不然，曾具八宗學、僧德 已成故；未犯四棄戒、僧相不毀故；若來毘奈耶處，仍得身和同住、利和同均故。若 居苾芻衆中，依然口和無諍、意和無違故。然犯四根本戒，則必由行敎長宣布棄出僧 籍，毀其衣缽，令反俗儀。或聽彼自認入宗寺，修苦行懺悔補戒耳。

問曰：此旣不住毘奈耶中，何由共知其犯四根本戒否耶？

答曰：一者、彼時佛敎 昌明，民智亦高，必多如實信仰佛敎。而淫、殺、盜、妄戒，則皆藉緣而犯；若果犯 者，難逃衆譏。所不可知，但深山絕壑中者耳。此無犯緣，必不犯重。二者、阿蘭若 類，乃其學者已經兩年求戒，十年受學，品高道隆，必知有貴。縱有別緣欲反俗者， 亦可明白要求行敎長承認所據理由，宣布出除僧籍。事非艱難，行亦冠冕。苟非至愚 ，決不覆藏，待衆檢擧，自取羞辱。

 乙　僧伽組織法乙　僧伽組織法 第一項　徒衆第一項　徒衆 第一目　僧外攝化徒衆第一目　僧外攝化徒衆 １　仁嬰類１　仁嬰類 （一）說明（一）說明

仁嬰類：每院常時平均約收有從一歲至六歲之男女嬰孩共四十人，照幼稚園章程 、撫養而敎育之。滿六歲，應已能寫識一二千字。年及七歲，猶無人領養者，則入於 慈兒院中。由慈兒院中出來十一歲至十八歲之女童，每院約常收有二十五人。曉暮在 佛室中行三皈禮，星期日則絃歌祈禱，與在慈兒院同。在院敎以各種女工，幷敎讀講 經書，及兼撫育嬰孩。及十五歲、則聽令認院長或撫敎師爲皈依師，爲受優蒲夷戒或 一至五，入佛敎正信會。其已及十五歲或已滿十八歲、猶無人領娶者，若彼自有志願 求入僧伽，資格符合，則或爲代覓或聽自擇一得度和尙，領往尼寺。若不願捨俗者， 則爲擇嫁。凡領養嬰孩或領養女童⸺領娶女童，更須得女童自承許⸺，槪不徵收 財物。若自願捐施院中經費者，聽任多寡，由院長出收據給之。須塡具領書存院。

 （二）書證格式（二）書證格式 一、領書式一、領書式

　　　　┌─┬─────────────────────────────────┐ 　　　　│　│　　養　　　　　國籍　　　　　　　年歲　　　　　　　　　　　男　　│ 　　　　│領│　領　人　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　娶　　　　　職業　　　　　　　住址　　　　　　　　　　　女　　│ 　　　　│　│茲因本心自願謹依　　　　　　　　　　養　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│佛敎仁嬰院領孩童規約由介紹及保證人領　得　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　娶　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　　　　　　　男　　　兒　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　　　　　　　　孩　　女　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　佛敎仁嬰院　　　女　名爲　若背所定規約聽憑責罰　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　　　　　　　女童　　媳　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　　　　　　　　　　　妻　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│釋迦文佛應世　　　　年　　　月　　　日　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　國　　　　年　　　月　　　日　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│書│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　養　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　介紹及保證人佛敎正信會員　　　　　　押領　人　　　　押　　　　│ 　　　　│　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　娶　　　　　　　　　　│ 　　　　└─┴─────────────────────────────────┘

右領書係用兩連式，一存院中，一按年呈繳持敎院。領者旣具領書，院長亦卽給 與領證。

 二、領證式二、領證式

　　　　┌──┬────────────────────────────────┐ 　　　　│　　│□□佛敎仁嬰院爲發給領孩童人證事茲據　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　字│介紹人　　　　　介紹到　　　保證委係能遵守本院所定至本院領孩童　│ 　　　　│領　│　　　　　　　　　　養　　男　　　　　　　　　　　養　　　　　　│ 　　　　│　第│規約者幷具領書前來領　　　女孩　　名合給領證證已領　須至證者　　│ 　　　　│　　│　　　　　　　　　　娶　　女童　　　　　　　　　　娶　　　　　　│ 　　　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　兒　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　　養　女　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　│　　　　　　　　　　　右發給領　爲　人佛敎正信會員　　　　　收執│ 　　　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　　娶　媳　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　妻　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│證　│釋迦文佛應世　　　　年　　　月　　　日　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　號│　　　　　國　　　　年　　　月　　　日　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　│　　　　　□□佛敎仁嬰院長苾芻尼　　　　　　　　押　　　　　　　│ 　　　　├──┼────────────────────────────────┤ 　　　　│　　│　　　養　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│佛　│　　領　人必具之資格　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　領│　　　娶　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　│　　　　　　　　　　　　　塞　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│敎　│曾入佛敎正信會盡形壽持優蒲　戒　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　孩│　　　　　　　　　　　　　夷　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　│　　領養人對於所領孩童必負之責任　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│仁童│逮所領孩童年及十五歲必勸令入佛敎正信會　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　│　　　養　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　規│　　領　人對於所領孩童之限制　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│嬰　│　　　娶　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　│不得以所領孩童充僕妾　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　約│不得以所領女童充娼妓　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│院　│不得凍餓撻傷所領孩童　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　└──┴────────────────────────────────┘

此項領證，係用雙合摺式，上等紙張彩色套印，布面精裱，觀世音菩薩像嵌入。

 ２　慈兒類２　慈兒類

慈兒類：未及七歲者與已滿十一歲者不收。其承收之條件、及管理法，別以規約 定之。有欲領養爲兒女者，其規約略同仁嬰類。此類共分兩級：從七歲至十歲爲初等 小學級，以初等小學之法程，分各學期敎之。注重文字、算數，以誘開其知識。男女 兼收，每院約六百人。從十一歲至十四歲爲二等小學級，亦分各學期敎育之。注重道 德、實利，以造成其人格。祇收男童，每院約四百人。其敎科書或卽用國家審定者， 或由佛法僧園另編，或由院中敎員自編。臨時審其可否，尙難定準。凡來院時，由院 長或敎員先敎誦三皈文、行三皈禮。每日曉暮由院長及敎員率入佛殿，行三皈禮。幷 製稱揚三寶之歌，每逢星期、放假，敎令履絃歌詠、及行祈禱。按祈禱詞，各禮三拜 。其詞如下：

願壽考求健康，南無十方常住三寶！ 願聰明求智慧，南無十方常住三寶！ 願消災求免難，南無十方常住三寶！ 願離惡求行善，南無十方常住三寶！ 願建功求立德，南無十方常住三寶！ 願孝親求益友，南無十方常住三寶！ 願民樂求國安，南無十方常住三寶！ 願人仁求物阜，南無十方常住三寶！ 願解脫求菩提，南無十方常住三寶！ 願捄世求成佛，南無十方常住三寶！

十四歲滿畢業、及十五歲由院長或敎員爲受優蒲塞戒，入佛敎正信會。若自願求 入僧伽者，資格符合，由所擇得度和尙，領入行敎院。其餘則爲紹介、習爲各種農工 商業。若有資質聰穎、志趣高尙，更願入各種中等高等學校者，當令具志願書，亦可 紹介令得入學，幷供給以學費六年，令成國家適用人才。

 ３　求入僧伽類３　求入僧伽類 （一）說明（一）說明

求入僧伽類，所限資格如下：

一者、非未及十五歲、已過四十歲者；二者、非五種不男、五種不女者；三者、 非六根不圓滿者；四者、非得傳染病及殘疾者；五者、非本國刑事犯；六者、非父母 夫主未聽許之子女妻妾臣僕；七者、非惡心毀佛塔像，及曾邪淫殺傷苾芻、苾芻尼者 ；八者、是兩等小學畢業以上者；九者、是仁嬰之童女；十者、是慈兒院之童男。

所經程序如下：

一者、男得一苾芻、女得一苾芻尼承認爲得度和尙。二者、若未入佛敎正信會， 或未受優婆塞夷具足五戒者、卽由得度和尙爲說三皈及受五戒。三者、男、由得度和 尙領入住行敎院，女、由得度和尙領入自住尼寺，敎以佛史、佛法要略⸺此當雜取 佛及古德言行，編成一書，專爲敎授求入僧伽者用，若遺敎、四十二章亦可⸺增其 信心。學習沙門禮儀要略，輕其俗染。四者、約經一月，察其不退初心，彌堅道念— —此或畏難生退心者，雖加勸導，勿稍強勉；始由得度和尙爲請一剃度阿闍黎（律中 曰出家阿闍黎，男宜卽行敎院請之，女宜卽所住尼寺請，然非限定），來行敎院（女 亦領同至行敎院），由和尙阿闍黎及行敎長訓示敎誡，吿以沙門種種難忍須忍、難行 須行之事。一一答曰能者，讚歎、慶慰、禮拜，和尙爲受八關齋戒及十善戒、敎卽嚴 持，亦爲說十重四十八輕菩薩戒、增長善根；乃脫白衣，易壞色服，授姓釋迦，名曰 某某，令具求入僧伽志願書。然後由和尙阿闍黎同往法苑，請五苾芻爲行懺摩⸺卽 誦八十八佛及普賢懺悔文⸺及供佛畢，使跪佛前發深重誓，誓曰：今我某某，仰白 三寶，誓奉身命敬皈三尊，縱遭命難不謗不悔，若背斯誓，求墮無間！惟願慈悲證明 攝受！誓畢，乃爲如法剃度。具如經律。五者、當歲猶及入受沙彌戒堂，卽行送往。 若不及者，男則住行敎院，聽講經典、讀誦禮拜；女則依和尙住尼寺，讀誦禮拜，亦 日往行敎院聽講。以待次年入受沙彌戒堂。六者、入受沙彌戒堂一二三四月後，已受 得沙彌戒品者，由戒堂分別通吿本剃度處行敎院，注入僧籍，發給僧證。爾時始由求 入僧伽類，度進安住僧伽類，入僧事畢。

 （二）書證格式（二）書證格式

一、求入僧伽志願書（此書用三連式，一存行敎院，一繳持敎院，一繳佛法僧園）

　　　　┌─┬─────────────────────────────────┐ 　　　　│　│　　　　　　　　　　　　國籍　　　　　　年歲　　　　　父　　　　　│ 　　　　│善│求入僧伽人俗姓　　名　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　　　　　　　　家址　　　　　　學業　　　　　母　　　　　│ 　　　　│　│茲因自信本心信　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│男│佛法僧求入僧伽爲釋迦子敬禮　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　大沙門爲得度和尙　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│子│　　大沙門爲剃度阿闍黎已荷　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│慈允爲捨俗法授姓釋迦名曰　　　仰　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│求│行敎長慈悲證明所有志願具陳如下　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　普通志願　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│入│　求入僧伽永捨俗法爲釋迦子學沙門道　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　求沙彌戒預入僧數　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│僧│　求苾芻戒圓滿僧相　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　求菩薩法具足僧德　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│伽│　修菩薩行究竟成佛　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　特別志願　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│志│釋迦文佛應世　　　　年　　　月　　　日　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　國　　　　年　　　月　　　日　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│願│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　俗姓名　　　│ 　　　　│　│　　　和尙苾芻　　　押阿闍黎苾芻　　　押求入僧伽人　　　　　　　押│ 　　　　│書│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　僧姓名釋　　│ 　　　　└─┴─────────────────────────────────┘ □□行敎院收存求入僧伽善男子志願　　書　　字　　第　　號

二、女子求入僧伽志願書

　　　　┌─┬─────────────────────────────────┐ 　　　　│　│　　　　　　　　　　　　國籍　　　　　　年歲　　　　　父　　　　　│ 　　　　│善│求入僧伽人俗姓　　名　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　　　　　　　　家址　　　　　　學業　　　　　母　　　　　│ 　　　　│　│茲因自信本心信　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│女│佛法僧求入僧伽爲釋迦子敬禮　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　大沙門爲得度和尙　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│人│　　大沙門爲剃度阿闍黎已荷　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│慈允爲捨俗法授姓釋迦名曰　　仰　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│求│行敎長慈悲證明所有志願具陳如下　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　普通志願　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│入│　求入僧伽永捨俗法爲釋迦子學沙門道　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　求沙彌尼戒預入僧數　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　求室叉摩那尼戒苾芻學尼戒　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│僧│　求苾芻尼戒圓滿僧相　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　受八敬法常令三寶興盛　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│伽│　修菩薩行究竟成佛　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　特別志願　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│志│釋迦文佛應世　　　　年　　　月　　　日　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　國　　　　年　　　月　　　日　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│願│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　俗姓名　　　│ 　　　　│　│　　　和尙苾芻尼　　押阿闍黎苾芻尼　　押求入僧伽人　　　　　　　押│ 　　　　│書│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　僧姓名釋　　│ 　　　　└─┴─────────────────────────────────┘ □□行敎院收存求入僧伽善女人志願　　書　　字　　第　　號

三、已入僧伽證式

　　　　┌─┬─────────────────────────────────┐ 　　　　│佛│　　　行敎院爲發給求入僧伽人已入僧伽證事前據　　　　　　　　　　　│ 　　　　│敎│苾芻　　　度得善男子　　　前來本院求入僧伽審得資格符合委係發心學佛│ 　　　　│住│卽由　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│持│苾芻　　爲得度和尙授姓釋迦名曰　　曾自塡求入僧伽志願書存院並由　　│ 　　　　│僧│苾芻　　爲剃度阿闍黎同赴　　法苑如法剃度今已從　　南山宗寺求得沙彌│ 　　　　│證│戒品通吿前來理合注入僧籍發給僧證證已入僧須至證者　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　　　　　　　　　　　右證給佛敎住持僧釋　　　　　　　收執│ 　　　　│字│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│第│釋迦文佛應世　　　　年　　　月　　　日　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　國　　　　年　　　月　　　日　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│號│　　　　　□□行敎院行敎長　　　　　押登記員　　　　　　　　　押　│ 　　　　├─┼─────────────────────────────────┤ 　　　　│佛│　　甲、當爲者：　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│當依求入僧伽時所發志願，次第修學。　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│敎│當依四念處住！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│當奉波羅提木叉爲師！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│住│當孝順父母師僧！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│持│當慈悲方便一切有情！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│僧│　　乙、不當爲者：　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│不當故犯、誤犯受持各種戒律，覆藏、不卽懺悔。　　　　　　　　　　　│ 　　　　│規│不當故犯本國所制定重大刑法，犯者除出僧籍。　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│不當故犯苾芻律中四波羅夷戒，犯者除出僧籍。　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│約│不當於佛法僧故生毀謗，毀謗者除出僧籍。　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　└─┴─────────────────────────────────┘

此項證書用雙合摺式、上等紙張彩色套印、布面精裱、金色釋迦佛像嵌入。

四、苾芻尼僧證式

　　　　┌─┬──────────────────────────────────┐ 　　　　│佛│　　　行敎院爲發給求入僧伽人已入僧伽證事前據　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│敎│苾芻尼　　度得善女人　　　前來本院求入僧伽審得資格符合委係發心學佛卽│ 　　　　│住│由苾芻尼　爲得度和尙授姓釋迦名曰　　曾自塡求入僧伽志願書存院並由　　│ 　　　　│持│苾芻尼　爲剃度阿闍黎同赴　　法苑如法剃度今已從　　南山宗寺求得沙　　│ 　　　　│僧│彌戒品通吿前來理合注入僧籍發給僧證證已入僧須至證者　　　　　　　　　│ 　　　　│尼│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│證│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│字│　　　　　　　　　　　　　　　右證給佛敎住持尼僧釋　　　　　　　收執│ 　　　　│第│釋迦文佛應世　　　　年　　　月　　　日　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　　　　　國　　　　年　　　月　　　日　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│號│　　　　　□□行敎院行敎長　　　　　押登記員　　　　　　　　　　押　│ 　　　　├─┼──────────────────────────────────┤ 　　　　│佛│　　甲、當爲者：　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│當依求入僧伽時所發志願，次第修學。　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│敎│當依四念處住！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│當奉波羅提木叉爲師！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│住│當孝順父母師僧！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│持│當慈悲方便一切有情！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│僧│　　乙、不當爲者：　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│尼│不當故犯、誤犯受持各種戒律，覆藏、不卽懺悔。　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│規│不當故犯本國所制定重大刑法，犯者除出僧籍。　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│不當故犯苾芻尼律中八波羅夷戒，犯者除出僧籍。　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│約│不當於佛法僧故生毀謗，毀謗者除出僧籍。　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　└─┴──────────────────────────────────┘

 （三）沙彌品籍釋難（三）沙彌品籍釋難

問曰：律有驅烏、名字、應法三品沙彌，能驅食上烏者便得列入沙彌，今必及十 五歲方得度爲沙彌，殊與律所許者不合？

答曰：此所以必有仁嬰院、慈兒院也。佛所 以開有驅烏沙彌者，因有信仰三寶長者之子，忽然父母雙亡，家業散滅，年方在孩， 無人撫養。昔時多諸苾芻就彼家食，故彼孩子多識苾芻，後見苾芻食時，走依取食， 佛慈悲故，憐彼無親，遂許苾芻撫養能自飮食、能驅食上烏之孩子，收爲沙彌，名曰 驅烏沙彌。佛本意、祇許近二十歲者，度爲沙彌。滿二十歲，方可具受苾芻戒也。今 體佛慈，收爲仁嬰、慈兒，卽是驅烏沙彌，固不須更有驅烏沙彌矣。且改驅烏沙彌爲 仁嬰、慈兒者，亦有多意：今沿習鬻養驅烏沙彌者，未成人而薙之，資以賣經懺、接 顯者，窮其自由之路，又不敎焉。旣成流弊，亦遭俗譏。佛敎會警吿佛子文，斥之曰 老鴇派。爲革流弊而免俗譏，一也。孩童無恤，實命不猶，收而養之，相其成人，因 其志而立之，盛德事也。旣佛所憫，亦世所尙，轉弊爲利，轉譏爲稱，二也。捨俗入 僧，任重道遠，唯孔子曰：吾十有五而志於學。逮十五歲知識旣開，乃能立志，萬里 之行定於初步，發心之始，不可不愼，三也。故必及十五歲，方許得度受沙彌戒，而 未及十五歲則收爲仁嬰、慈兒也。原沙彌戒本，爲受苾芻戒基礎，已過十八歲捨俗者 ，出受沙彌戒敎授堂、卽得入受苾芻戒敎授堂，此類可卽應法沙彌，能一一契應法儀 故。其十五歲預受沙彌戒者，必待滿二十歲，方可入受苾芻戒敎授堂。其出受沙彌戒 敎授堂後，尙須爲沙彌者四年，此類可卽名字沙彌。雖能了解名字，未得卽受苾芻戒 故。然則亦已具三品沙彌矣。

問曰：旣自塡求入僧伽志願書，已爲如法剃度，何不卽注僧籍、發給僧證，乃必 待已受沙彌戒品也？

答曰：未得沙彌戒品，未入五種律儀僧伽之類，不得同僧利養； 但稱之曰善男子、善女人，故必受得沙彌戒品，乃注入僧籍、發給僧證也。

 第二目　僧內安住徒衆第二目　僧內安住徒衆 １　出類別１　出類別 （一）求沙彌戒類（一）求沙彌戒類

求沙彌戒類，各道南山宗寺，每年一二三月，招受沙彌戒者，至三月滿卽行截止 。其入受沙彌戒敎授堂法，要須得度和尙親自送往，依法掛號，方得入堂。先敎誦沙 彌律儀文，每日半時。亦爲解說，亦令誦熟南山宗所用曉暮課誦，及齋供經咒。並習 沙彌行住坐臥、禮拜、迎送、訊問、應對、洒掃、綴濯各種禮儀。晨昏隨衆上殿課誦 。在堂修禮佛等懺摩。至四月滿，乃爲如法授受沙彌戒品。吿行敎院，爲領僧證，仍 住堂中，一一令依沙彌律儀學持，半月半月在堂作沙彌戒布薩，犯卽如法懺悔，並按 其在俗時所犯四根本罪輕重，或拜佛、念佛，或誦經、持咒，種種懺摩；並敎遺敎經 、四十二章經。餘七宗寺課誦齋供所用經咒，令皆誦熟。同時、次第習學各宗寺及法 苑、佛法僧園，每日課誦齋供各種唄頌歌唱，亦復習用鐘、鼓、魚、磬等諸法器，咸 使純熟，勿稍差忒。至臘八日，爲重受梵網四十八輕戒，亦爲受菩提心戒及三昧耶戒 ，增長善根，此日授菩薩戒，應與受沙彌尼戒、室叉摩那尼戒者，受苾芻、苾芻尼戒 者，及一切優婆塞、優蒲夷、善男子、善女人等，凡發心來求菩薩戒、能解法師言者 ，一切許與同在菩薩戒壇，授之（下皆准此不復重叙）。至此受持沙彌戒畢，已滿十 九歲者，在堂，待次年昇入受苾芻戒敎授堂。未滿十九歲者，或彼得度和尙所囑，或 彼自願，或由傳戒和尙之意，或出堂中敎授阿闍黎意，分派介紹往各宗寺，就各宗寺 禮一依止阿闍黎住。

 （二）求沙彌尼等戒類（二）求沙彌尼等戒類

求沙彌尼、室叉摩那尼戒類：於四月滿受沙彌戒一切同上。四月之後，持沙彌戒 及行懺摩，亦皆同上。唯不須學各宗寺及法苑、佛法僧園，課誦齋供經咒歌唄；令誦 熟尼寺所用課誦齋供文，藥師經、金剛經、十六觀經、無量壽經、四十二章經、遺敎 經，及習熟尼寺所用歌唄法器。至十二月，已滿二十歲者，爲加受室叉摩那戒。未滿 者，待二十歲於十二月初，方再來受之。此年不得卽爲受式叉摩那戒。至臘八日受菩 薩戒，同上。至此，受沙彌尼戒畢，或受沙彌尼、室叉摩那尼戒畢，應卽由彼得度和 尙，領往同住自所住之尼寺，或亦可由得度和尙於別尼寺，爲擇一依止阿闍黎前往依 住。每日至行敎院聽經。

 （三）求苾芻戒類（三）求苾芻戒類

求苾芻戒類：已受持沙彌戒年及二十歲者，得昇入受苾芻戒敎授堂。至初月滿， 應卽截止。令誦熟四分苾芻戒律文，卽依之每日二時、爲講解會諸部律，略明異同， 令識制戒因緣，開遮、持犯、及布薩、羯磨法大意。隨講隨令學持，半月半月在堂布 薩，犯卽令悔，作諸懺摩。亦復敎習瑜伽水陸諸施食儀，及諸懺摩儀軌所用應法樂器 ，梵唄歌唱。至十月無量壽誕日，乃導之次第入苾芻戒壇⸺最多五人一班⸺依律 羯磨、證成，令得苾芻無作戒體。過此則已受持苾芻品，半月半月，應隨大衆至布薩 堂布薩。在堂仍復學習諸梵唄及唱華嚴字母等。亦復敎習禪坐，及苾芻三千威儀、八 萬細行中所當有事。至臘八日，重入菩薩戒壇，爲受諸菩薩戒。其燃身燈、指燈、頂 香、臂香、供佛與否，但加勸導，勿爲規定，此非戒律所制，須隨自發心故。至此受 苾芻戒已畢，應卽發給戒證⸺卽戒牒，然式樣語句，有須更改，茲不具之⸺注入 戒籍。戒籍分爲五種，依得五種戒者，按年分別注之。各作三本，一繳本省之持敎院 ，一繳佛法僧園，一存本寺。旣具戒已，爲講八宗綱要⸺此當取八宗之名義、宗旨 、源流、學程，另編一書，專爲此時敎授之用⸺，勿稍偏讚，令自發心。次年元初 ，卽爲平均分派紹介入八宗寺，學菩薩法。

 （四）求苾芻尼戒類（四）求苾芻尼戒類 子　正說求尼戒類子　正說求尼戒類

求苾芻尼戒類：已受式叉摩那尼戒及十年者，得入受苾芻尼戒敎授堂。先令誦熟 苾芻尼戒律文，亦爲依文講解，令知開遮、持犯、及布薩、羯磨法，隨講隨令學持， 半月半月在堂布薩，犯卽令悔，作諸懺摩。亦爲講解四十二章經、遺敎經、無量壽經 、阿彌陀、十六觀經。不必深廣，但須簡明。直至臘八日方講畢。於十月初，在堂起 念佛七二七日，後亦於彌陀誕夜，分五人一班，入苾芻戒壇，依法羯磨、證成，令得 無作戒體。至臘八日授菩薩戒。爾時、受苾芻尼戒畢，發給戒證，卽應出堂。隨喜依 諸尼寺而住。

 丑　問答戒受差別丑　問答戒受差別

問曰：此中受菩薩戒何以皆同壇受，都無揀別，而在堂亦不敎授學習耶？

答曰： 一、菩薩戒是法身金剛心地之善根，非佛敎世相建立之律儀。佛敎世間之建立衆，良 唯在俗二衆、在僧五衆。故優婆塞夷戒，雖不必在戒堂學習，戒壇傳授，然必從苾芻 、苾芻尼受之。而菩薩戒則隨曾受菩薩戒、能解脫菩薩戒者，無論何人爲僧爲俗，佛 經像前，俱得受之。二、菩薩戒如大地畫，遍具諸相，入一切畫。如伽陀藥、遍醫諸 病，更增氣力。如醍醐味，遍入諸食，益加美味。是故發菩提心，悲智增上，隨持何 戒皆菩薩戒。雖持優婆塞夷一戒，若加受菩薩戒卽爲受持菩薩一戒。優婆塞夷如是， 菩薩沙彌，菩薩式叉摩那；乃至受苾芻戒，若加受菩薩戒，卽爲菩薩苾芻。故菩薩戒 爲諸戒本，受七衆戒皆菩薩戒。非菩薩戒不融聖凡，非七衆戒莫辨僧俗；非菩薩戒、 不見佛門廣大，非苾芻戒，莫顯僧寶淸高。按靈峰律師毘尼事義集要緣起曰：

大雄御極，法僧二寶，咸由正覺揚輝。善逝藏機，佛法二尊，同藉僧伽建 立。儻惟十重衆輕，卽與在家奚別？自非五篇⸺卽在僧五衆戒⸺七聚，安 知離俗高標？是知梵網戒經，五道齊收，但除地獄，則以通而成其大；毗尼法 藏，止許人倫，猶遮諸難，正以局而成其尊！必使仰慕大乘，不甘小節，自可 反俗捨僧，作火中優缽；如或情悲末法，有志住持，豈得恣情蕩檢，爲師子身 蟲！

釋太虛曰：斯可謂深知律意矣！由是觀之，受菩薩戒約義當有三種：一者、冥資 受菩薩戒：若水陸儀軌中，爲鬼、畜、神、天等受菩薩戒，大悲冥益，資發善根。二 者、名字受菩薩戒：凡發信心，佛經像前向法師求受菩薩戒，能解法師語言，識菩薩 戒中名字者，皆得受之。在俗二衆、在僧五衆，及諸發心受菩薩戒善男子善女人等， 皆屬此攝。三者、實義受菩薩戒：一切衆生，無論僧俗，凡開圓解、悟證法身，了知 甚深菩薩戒義，或佛經前依法自求受之；或從曾受菩薩戒、善知菩薩戒、淨持菩薩戒 諸菩薩法師⸺不拘僧俗⸺依法求授受之。然捨俗之菩薩，必曾依僧伽律儀住，而 向善解淨持菩薩戒之菩薩苾芻受之。凡參學畢，欲攝俗利生者，皆應受實義菩薩戒。 然菩薩戒非建立相，自心自持，智悲爲首；隨宜變化，大用現前，不存軌則。自心自 懺，觀罪性空，則是理懺。修普賢行，則是事懺。旣唯自心自持，故制度上不限定須 受之。旣唯自心自懺，故制度上不限定須行之。蓋制度依群衆而設，乃世間之建立相 耳。婆沙論曰：「夫能維持佛法有七衆在」。又曰：「世間三乘道果相續不斷，盡以 波羅提木叉爲根本」。故爲群衆之繩檢者，在俗、仍是優婆塞夷一戒，乃至十戒；在 僧、仍是沙彌戒、乃至苾芻戒。受沙彌戒乃至受苾芻戒，僧寶之所以爲僧寶也。欲建 立僧伽而住持佛法，故須入堂而敎習也。受名字菩薩戒，則令增長善根而已；受實義 菩薩戒，則應自發大心而已，故不須在堂敎習也。具菩薩德，守苾芻戒，斯卽菩薩苾 芻；所謂情悲末法，有志住持者也。

問曰：在受戒敎授堂，但講誦律文，學持戒行斯可矣；何須依齋課之經咒、及施 食、懺摩諸儀軌，學梵唱而習法樂耶？

答曰：昔太史公以儒林題齊魯諸生，取其潤色 ，孔氏遺業，尙習禮樂絃歌之音，鄕飮大射，事不違蓺而已。今僧伽之齋課、律儀、 梵唄、法樂，亦吾佛敎之禮樂也。禮也者，御群之綱紀，樂也者，調衆之節文。昔世 尊允須達之請，許乞士諷詠於伽陀；而迦葉開結集之會，登梵世吹擊於貝鼓。僧俗觀 聽，斯在人天耳目所寄，資發莊敬之意，彌生震越之情；此正僧俗宏範三界，住持三 寶淸淨幢相，不與世共者也。齋課擊唱，皆各伽藍日修之事；拜起問對，乃四威儀時 中之行。受沙彌戒習之，猶小學之曲禮、鄕校之絃歌也。施食、懺摩，自修己利人， 爲世福田，必協儀軌，章奏和肅，是謂音聲佛事。人境莊嚴，方能感應聖心，此寧未 嘗學習可漫擧哉！受苾芻戒習之，猶辟雍之上儀、宗廟之大樂也。然則自沙彌而苾芻 ，庶尙習禮樂，事不違蓺矣。今時受戒期速，多則二月，少或一旬，已受苾芻戒畢。 無論律文未諳，戒相不明，亦復起居無狀，禮誦多乖。而學之者轉在禪林。然在禪林 學之，旣妨廢禪定之專修，亦觕麤脫略而兩損。顧曾住江浙大禪林二三載者，其行儀 、諷誦，猶有可觀也。頗多一出戒堂，卽漫從於市井歌唄；否亦守其一廛一畝，孤陋 寡聞。以致誦不符節，拜不成儀，語言無味，面目可憎，無怪世鄙爲極下劣之類；曰 鴟嚇，曰挑賣，曰裨販，曰混沌。悲夫！從無上淸淨律儀中，孰知出斯末流？知法者 ，其愼厥始哉！

問曰：沙彌尼、式叉摩那尼，戒階有差，何年滿二十者同一敎授堂，卽受式叉摩 那尼戒耶？

答曰：梵語之式叉摩那尼，華言譯學戒女，謂學持苾芻尼戒也。是故式叉 摩那尼戒，專爲學持苾芻尼戒。而受學持苾芻尼戒，固應卽就尼寺學之。受沙彌尼戒 後，所以較沙彌多此一階者：曰、以女人智解稍劣，意志難堅，須經多年磨煉。二、 以苾芻尼戒，條件繁密，行相深細，先令成爲無文習慣，然後乃能依文受持。

問曰：受式叉摩那尼戒後，何須經以十年方始得受苾芻尼戒？且苾芻尼戒敎授堂 ，尤注重講解彌陀諸經耶？

答曰：苾芻學於八宗寺中，過十年受學期，方稱具學。而 旣受苾芻尼戒者，更不求學，故須爲十年式叉摩那尼，在尼寺學苾芻尼戒，亦日至行 敎院聽講經典，斯卽尼之受學期也。逮入受苾芻尼戒堂，苾芻尼戒持已串常，令知律 文，稍爲講明，俾得無作戒體而已。講遺敎經及四十二章經，使明佛法簡要。講彌陀 等三經，示以專修所宗，俾式之而起行。故於堂中，又修念佛七也。蓋苾芻尼，具戒 卽是具學，非若苾芻更入八宗寺受學故。然有廣志，亦可遍究三藏，具修諸禪，此在 爲苾芻尼者自行耳。

問曰：給發戒證，何以必待圓具苾芻、苾芻尼戒後耶？

答曰：以入佛敎住持僧者 ，至是始安住正位，得具足戒故。戒證者，學戒畢業憑證也。猶之學校畢業文憑，亦 於畢業時發給耳。

 （五）苾芻尼類（五）苾芻尼類

苾芻尼類：於此約分爲二：在十夏內曰下座類，過十夏外曰上座類。此苾芻尼類 ，自分上下座。若對苾芻依八敬法，雖百夏苾芻尼、猶禮一夏苾芻，況多夏苾芻乎？ 但苾芻尼不應禮沙彌耳。下座苾芻尼類，所有普通規制如下：一、自由來居住各尼寺 。二、得被委任各尼寺，及仁嬰院職務。三、得收在俗皈依弟子，及度善女人捨俗入 僧。四、當守尼寺規約，半月半月依苾芻尼戒律，集衆布薩。至行敎院請一苾芻，證 明羯磨懺悔。於布薩時，不得擧上座過。五、當由寺中職事分派代人誦經念佛。六、 當照管所剃度所依止之沙彌尼、式叉摩那尼。七、非有正當要事，五人同往，不得離 尼寺宿。委任仁嬰院職務者，則不得離仁嬰院宿。八、不得住具壽寮，不得擧爲尼寺 和尙、及仁嬰院院長。

上座苾芻尼類：苾芻尼戒滿十夏已，應由所住尼寺，領給苾芻尼上座證。所有普 通規制如下：所不載者，準下座苾芻尼類。一、得參學而居住佛法僧園。二、得擧任 尼寺和尙，及由持敎院委任爲仁嬰院院長。三、生年滿六十者，得入尼寺具壽寮住。 不須隨衆齋課、布薩，亦不任諸事務。四、於布薩時，得擧一切尼過。仁嬰院長亦應 率院中任職務之苾芻尼，前往當地尼寺和合布薩。

 （六）苾芻正學類（六）苾芻正學類

苾芻正學類：正住學地故；亦曰專學類。專學一宗故。受得苾芻戒已，隨自志願 ，由得度和尙或得戒和尙或諸阿闍黎等紹介，入八宗寺禪觀堂，學習菩薩法。欲入堂 時，應由紹介人具紹介書一，學者自具志願書一，限於五年卒業。擧其要件如下：一 、當隨堂中學級，次第學習。二、當依所住宗寺中、共守之規約而行。三、除充本堂 悅衆等外，不得任堂外各種職務。四、在五年中不得離宗寺住及往來各宗寺。五、不 得受人皈依度人入僧，及爲沙彌作依止師。沙彌准此。六、無各種選擧、被選擧權。

 （七）苾芻參學類（七）苾芻參學類

苾芻參學類：參者參錯遍學於各宗寺及應世利人等法故；然不捨本宗，故參而不 雜。參者參預，亦於各宗寺，及佛法僧任職務故；然不離求學，故參而不居。謂苾芻 住八宗寺禪觀堂，專學一宗已滿五年⸺若雖滿五年學實未成者，可令仍居堂中補學 一年⸺由本所學宗寺，發給卒業宗證⸺此項宗證，略如今禪宗付法法卷，然當悉 造於八宗本寺各別製一定式⸺卽可離本宗寺，憑所得之戒證、宗證、前禮祖庭，遍 行參學擧其要件如下：一、可隨心喜願，雲行水遊於各宗寺，及佛法僧園。二、可隨 心喜願，由各宗寺及佛法僧園委任中下級各職務。三、可隨心喜願，要本所學宗寺和 尙或阿闍黎紹介，往考入施醫院、衆藝精舍、廣文精舍。具志願書學習五年，或學四 年乃至一年。但不得更減於一年。五年給與卒業學證。餘者給四年或三年或二年或一 年附學證。四、可隨心喜願，重入餘宗寺禪觀堂。具志願書，按級五年學習，或學四 年乃至一年。五年則更給與宗證，四年乃至一年給附學證。五、可隨心喜願，於各宗 寺要求住藏經閣、研究全藏敎典。六、可隨宜隨喜，爲各宗寺沙彌作依止師。七、當 依隨所住處共守之規約而行。八、不得離宗寺、或施醫院、或佛法僧園而住。九、無 受人皈依度人入僧，及各種選擧、被選擧權。十、不得任上級首領各職事。

 （八）苾芻具學類（八）苾芻具學類

苾芻具學類：謂受得苾芻戒滿十夏已經過正學參學十年學期，具諸所學，更不限 制須學，隨自所願，廣學諸菩薩行，亦無定限，故曰具學。十夏滿時，其所住處應尙 未離各宗寺，及佛法僧園及施醫院。當由此三處主持人，按其履歷，如數通吿當地之 行敎院，由行敎院塡給與苾芻中座證，此項證書，應悉造於佛法僧園，製一定式。得 此證後，凡不離苾芻範圍者，皆可隨意爲之。然尙有當依戒夏分別者，所有限制列擧 如下，所不擧者，應知可爲。一、非過十五夏者，不得擧爲行敎長、蓮社長、及任請 爲施醫院長、慈兒院長。二、非過二十夏者，不得擧爲持敎長、及法苑和尙、八宗寺 和尙，及擧爲佛法僧園之副統敎、三統敎法師及任請爲廣文、衆藝精舍總長，幷受請 爲尼衆證明布薩。三、已滿二十夏者、當以苾芻中座證，向隨所便處行敎院，換領苾 芻上座證。四、非戒夏滿二十、生年過六十者，不得要住各宗寺具壽寮。五、非過二 十五夏者，不得擧爲統敎大師，及擧爲佛法僧園耆宿評議。六、非過三十夏者，不得 擧爲八宗本寺祖師。

 （九）犯戒補過類（九）犯戒補過類

犯戒補過類：謂有具學苾芻或苾芻尼，偶因失照有犯苾芻四波羅夷罪、或苾芻尼 八波羅夷罪，生殷重心，自擧所犯，對衆發露，求不出僧伽，願退居學地，住八宗寺 中⸺尼住尼寺⸺修苦行懺悔。若犯苾芻四波羅夷之一罪者，補戒五年。犯二罪者 ，補戒十年。犯三罪者，則十五年。四罪具犯，則應終身補戒。若兼犯故起惡心毀謗 三寶者，逐加五年。若具犯四戒，兼毀謗三寶，定遣反俗，不得仍住僧伽悔過。此可 反俗，自修大乘理乘懺悔。犯苾芻尼八波羅夷四罪內者，准上苾芻，四罪之外，不得 仍住僧伽懺悔。按其所犯補戒年限，應令請五苾芻以爲保證，具保證書於行敎院。並 令本人自具一志願書於行敎院，由行敎院收存舊得各項證書。然後尼則派往尼寺，苾 芻宜多派往南山宗寺，亦少派往餘七宗寺。必須任司火、司水、司浴、司廁等苦行職 務。隨苾芻或苾芻尼衆布薩，一切不得說他人過。女則一夏苾芻尼，皆得說其過，男 則一夏苾芻亦皆得說其過。被所說過，皆應如法懺悔。又復不得離行敎院所派往之住 處而住。在於補戒期內所限制者，略與苾芻正學類同。依是而行補戒，期滿則由寺主 、爲向本具補戒志願書處之行敎院，領懺罪淸淨證。此項證書亦應造於佛法僧園，製 一定式。領此證已，幷給還前收存各項證書，卽得恢復本有資格。若在補戒期內，再 犯各波羅夷罪者，應由寺中和尙，定遣反俗。幷通吿彼本具補戒志願書處之行敎院， 宣布棄出僧籍。

 （十）反出僧伽類（十）反出僧伽類

反出僧伽類：此類以僧壽四十臘計，常約有十萬人。何須有此？以捨俗入僧，退 僧反俗，皆任個人絕對自由志願。若已入僧不許反俗，則與個人自由相戾，故須有此 。二、以僧伽中，絕對應遵僧伽重大規制，若毀犯者不遣反俗，則令僧伽不能淸淨， 故須有此。是故佛住世時，及今緬甸、暹羅、蒙、藏等處，莫不皆准捨僧反俗，反俗 亦非定是不善，固有所謂高慕大乘，不甘小節，爲火中優缽者在也。因緣非一，試擧 其類：

子　自願退出者子　自願退出者

一、爲受五種僧戒，志劣畏難而求退者。二、爲學八宗佛法，志劣畏難而求退者 。三、爲各種犯波羅夷罪之煩惱因緣所迫害，不能自勝而求退者。四、爲欲護佛法， 欲救國家，欲利民生，欲成勝業，然須現帝王、官吏、居士、外道身，及須行殺⸺ 若佛本行中殺一商人救五百商人之類⸺結婚⸺若佛本行中愍耶輸陀羅之類⸺等 事方可成辦，故不能守波羅夷戒、及持僧律儀相，決志先退出僧伽者。

凡入受沙彌戒敎授堂後⸺沙彌尼准此⸺而自願退出僧伽者，應隨心具求退出 僧伽志願書至行敎院（然和尙、阿闍黎、及同學、同住等，隨應勸導令勿反俗、若彼 志決，則不勉強）經行敎長認可，注入退僧籍中，收還在僧各種證書，及僧衣、僧缽 等。卽得捨僧儀相反俗。若私自改變僧相反俗者，冀僧不知，重可入僧，察知應由行 敎長宣布其事，亦遣棄出僧，以示恥辱。愛名譽者，當不爲此。

 丑　犯過棄出者丑　犯過棄出者

一、在沙彌、沙彌尼、室叉摩那時，犯四根本重戒，或由自發露或由人察擧審實 ，遣棄出僧伽者。二、苾芻尼衆犯苾芻尼波羅夷罪，或由自發露或由人察擧審實，遣 棄出僧伽者。此若由自發露，願修苦行懺悔以補過者，可不棄出僧伽。三、苾芻衆犯 苾芻戒波羅夷罪，或由自發露或由人察擧審實，遣棄出僧伽者。此若過十夏苾芻自發 露者，願修苦行懺悔，可不棄出僧伽。四、若患傳染殘廢神經等病，醫治一年以上不 能愈者，亦棄出僧。不能自活，則由佛敎正信會收養矜全殘廢所。後若愈者，隨其自 願，重得入僧。五、非犯僧棄重戒，然犯所居本國刑法判定一年徒罪以上者，亦棄出 僧。若國法還其自由時，重得入僧。若所犯國法，亦卽犯僧棄戒⸺卽波羅夷⸺者 ，視犯波羅夷罪者同。六、雖在僧中不信佛法，多時多處或以言語、或以文字毀謗三 寶，或以惡心破壞經像，由和尙、阿闍黎、同學、同住等人敎誡勸導，至三次仍不悛 ，應五人白大衆集大衆審實擯棄者。此亦若苾芻尼或過十夏苾芻，三次以內自發露改 過者，願修苦行懺悔，滅其罪愆，亦可不棄出僧。

凡入受沙彌戒敎授堂後，擯棄出僧伽者，應由犯過人所住毘奈耶處主持，通吿就 近之行敎院，由行敎長或派一代表，或自至其處，證其擯棄出僧。注入退僧籍中，收 還在僧各種證書，及僧衣、僧缽等，令反俗服。若在阿蘭若處住者，察實應卽令來行 敎院中，由行敎長集五人以上擯棄之。

 寅　退出僧伽與佛敎之關係寅　退出僧伽與佛敎之關係

凡退出僧伽者，非斷絕佛敎關係也。唯至死破壞佛法、毀謗三寶者，始斷絕佛敎 之關係。然猶收在非建立佛敎團中也。今就退出僧伽後，顯然與佛敎有關係者言之： 一、自願退出僧伽而入佛敎正信會者，此可卽認在僧時，或和尙阿闍黎一人爲皈依師 ，自認受持優婆塞夷一戒或至十戒，卽得入會。二、擯棄退出僧伽而入佛敎正信會者 ，此有二別：其非全犯四根本戒，及毀謗三寶者，同上。若因全犯四根本戒，及毀謗 三寶棄出僧伽者，若更回心入佛敎正信會，應重於僧中禮一皈依師懺悔，求受優婆塞 夷若干數戒，方得入會。三、退出僧伽之後，雖不入佛敎正信會，而入佛敎正信會所 屬之救世慈濟團，研究佛學社、擁護佛敎社者。四、退出僧伽後，雖不入佛敎正信會 ，及彼所屬之團社，而更求受各種菩薩戒、深信佛法，自修佛道者。

 卯　退出僧伽後再求入僧伽者卯　退出僧伽後再求入僧伽者

凡退出僧伽者，有可再入僧伽、有不可再入僧伽者，此應分別述之。然反俗再入 僧伽者，至少須過一年。

一、各種在僧未犯重戒，由自願退出僧伽者⸺前所擧自願退出者，卽屬此類— —若求再入僧伽，應仍如法禮得度和尙，剃度阿闍黎⸺此和尙、阿闍黎，不必是舊 時者，一切苾芻尼，及過十夏之苾芻，雖或舊時所剃度所傳戒，所付法之弟子，有度 人入僧資格者，但相允許，無不可者⸺，卽日便可經行敎院、法苑、如法剃度。其 資格，則仍如前求入僧伽類之限制。下皆同之。二、各種舊因破戒⸺卽犯四重四波 羅夷，或苾芻尼八波羅夷⸺破見⸺卽不信及毀謗三寶⸺由自發露擯棄出僧伽者 。再來求入僧伽，應先禮一得度和尙紹介，以白衣身自備資食，持八齋戒，應修諸懺 摩。舊犯一戒、一月，乃至四戒、四月；若兼破見，隨加二月。懺悔期畢，方與如法 剃度。三、非苾芻尼、非過十夏苾芻，舊因破戒、破見，爲衆察實擯棄出僧伽者，再 來求入僧伽，亦應如上，至法苑修齋懺。舊犯一戒、二月，乃至四戒、八月，若兼破 見，隨加四月。懺悔期畢，方得如法剃度。四、已過十夏苾芻，非全犯四波羅夷罪而 兼破見；或苾芻尼非犯八波羅夷四罪以上，而兼破見；然因破戒破見爲衆察實擯棄出 僧伽者。若求再入僧伽，亦應如上，至法苑修齋懺。舊犯一戒、四月，乃至四戒、一 十六月；若舊犯苾芻戒三戒以內，苾芻尼戒四戒以內，兼破見者，隨加一年。懺悔期 畢，方與如法剃度。五、凡反俗再入僧伽者，一槪不得恢復舊有資格，但昔在僧時， 曾受畢沙彌戒，或沙彌尼戒者，可不須重受之。而苾芻戒、或式叉摩那尼戒、苾芻尼 戒，則必須依次重受之。無論舊是十夏以上苾芻，仍以此時受戒完畢，入正學類。從 一夏起，計其戒夏。此反俗再入類，與苦行補過類之所異也。六、過十夏之苾芻，舊 因全犯四波羅夷而兼破見，及苾芻尼舊因犯波羅夷四罪以上而兼破見，爲衆察實擯出 僧者。無論如何求悔，現身不得再入僧伽。七、因破戒因破見爲衆擯出僧伽，反俗已 二次者，現身不得再入僧伽。八、自願退出僧伽，罹殘疾、罹國刑、棄出僧伽，反俗 已三次者，現身不得再入僧伽。

 ２　譬行位２　譬行位

釋太虛曰：以此十類攝佛敎住持僧直接繫屬⸺間接繫屬若佛敎正信會徒衆等— —之徒衆已盡矣。就前八類之勝進相⸺後之二類皆退轉者⸺試以大乘行位譬之：

其仁嬰類，可謂理具佛性衆生。不識不知，生長於三寶恩德中。最初入慈兒院， 創聞三寶名字，卽行敬禮，皈依三尊。並敎發願求等。所願求者，卽頓擧世出世間法 ，因該果海，果徹因源，可用喩十信位。然雖依敎皈依信求，心實未解其義，在慈兒 院初四年中側重書數，誘開知解，亦能漸通三寶名義，可用喩十住位。以十住開解， 亦曰十解故。次四年中側重實利之學，道德之行，造成人格令得自立，可用喩十行位 。以要在依解起行故。在慈兒院修業期滿⸺女童不依序爲譬喩，下沙彌尼室叉摩那 尼苾芻尼亦同之，可附屬比知耳⸺，或成家立業，或捨俗入僧，雙不必定，雙皆可 能處此中間亦無准期；可卽捨俗，亦可成家，久之還來求入僧伽。然必入佛敎正信會 ⸺故初皈依三寶，亦卽是信不退⸺，不離信佛敎受佛戒，此可用喩十迴向位。回 生死向涅槃，迴涅槃向生死，迴煩惱向菩提，迴菩提向煩惱；雙不居故，雙等觀故。 而十迴向，但調令前之信解行平等無礙，亦近初阿僧祇滿，時通前後無定行次故。然 終不離一切佛法，處三界中自莊嚴故。

次求入僧伽類，可喩初歡喜地。此有多種相似，分別述之：一者、地前有四加行 ⸺此四加行，其實初住以來至妙覺前，皆容有之，金剛喩定亦似世第一地，以初地 前加行相顯，故諸經論多偏明之，若首楞嚴，成唯識等⸺，從初求入僧伽至未得僧 證、未入僧籍前，亦有四節，皆須無間勇猛精進。初從一具學苾芻，審察資格符合， 承認爲得度和尙，率之入行敎院，是第一節，可喩煖位。次於行敎院中學佛法要，習 沙門儀，乃至由和尙、阿闍黎來行敎院，爲具願說菩薩戒，是第二節，可喩頂位。從 是赴法苑，如法剃度畢，是第三節，可喩忍位。從是入受沙彌戒敎授堂，至未受得沙 彌戒前，鄰近得僧證，入僧籍，是第四節，可喩世第一位。不徒節位數符，而且行相 多似。二者、華嚴經曰：初地緣一切佛法願求故，滿足菩提分法。彼具願書，普通志 願，亦卽原本自心，乃至究竟成佛，其願求亦莫不滿足。三者、初地多修施波羅蜜， 彼亦盡捨在俗所有，乃至誓捨身命，皈依三寶，亦卽大捨成就。四者、初地成證不退 ，彼亦佛前發殷重誓，雖遭命難，心不退轉。五者、初地生如來家，彼從捨俗卽入僧 家，乃至得沙彌戒、如實生在僧伽家中。六者、初地親證眞如，彼旣領得僧證，卽得 同僧利養，水乳和融，非一非異，眞如義也。了了見僧內容衆德，非昔外表觀測之比 ，親證義也。

次求戒類，從初受沙彌戒、至出受苾芻戒敎授堂時，可用喩離垢地。此尤顯明， 不煩解說。

次正學類，可喩三地、四地。發光地是定學增上，燄慧地是慧學增上。諸禪三昧 及諸道品，又皆專一次第修習。此亦相似：各專一宗故，漸進諸級故，皆常習禪觀故 ，皆常聞敎法故。

次參學類，可喩五地、六地、七地。此之三地，皆修相違法令平等：謂難勝地修 四明世法、內明出世法而令平等；現前地修緣起有爲法、還滅無爲法而令平等；遠行 地修逆順法、染淨法、有相法無相法而令平等。此亦相似，或習衆藝，或習廣文，或 習印書，或習醫學。不同前專學出世法，今亦廣學世法，平等不偏廢故。或於各宗寺 ，或佛法僧園，不避勞苦，任諸職務，非前專。住禪堂、學習禪定敎觀。今亦親勤四 體，佐調百事，止守本分，作興衆利，平等不偏廢故（每見俗中僧中學者，一經爲學 ，竟廢事爲；夫初學固不可不專，學將垂成，乃當導之作諸瑣務。若皆存一不屑之念 ，則敎育普及，人人皆學者，世間瑣務將令誰爲？吾於是不得不深歎百丈淸規之制， 叢林百八職務，皆令參學老煉者經之也）。或重入學餘宗，或遍往來諸宗寺及佛法僧 園，參訪善知識，廣學菩薩法，非前專精一宗。今亦了知本曾學宗，餘未學宗稱實平 等，皆如來乘，亦同亦異，非同非異，俱不可說。若有因緣，無不可說，得中道觀， 不偏執故。又或窮究大藏，具明諸法，德充三學，意瑩萬法，則亦七地，念念具足一 切佛法之義。瑜伽論曰：一切佛法，七地皆得，八地成就。則七地可偏喩學期滿相。 次從受學期滿入具學類，可喩八地：一者、前之七地寄位欲天，雖離人染，未超人界 。至不動地，寄位梵天，始越欲界，報具梵德。此亦相似從入僧來，雖離世俗，未能 具德爲世師範；至此學滿進具學類，始超學地，實稱僧寶。二者、從七地至八地，第 二阿僧祇劫滿入第三阿僧祇。此亦相似下座苾芻期滿，進爲中座苾芻。三者、前七地 皆有功用行，功用旣極，至八地成無功用行，等現諸德。此亦相似學習期滿，謂之具 學，於僧伽中所有敎道不假學習，能行能修。四者、八地深入第一義空，若非佛加多 般涅槃。此亦相似：向來未能離於毘奈耶處，今得別居寂場，味寂靜樂⸺此亦可卽 捨三藏義⸺。非似僧伽須具大悲，住持佛法，福利人天，必多孤峰獨善其身。五者 、不動地得十大自在。此亦相似：前所遮者，今皆無遮。叢林孤峰，隨意出處，修道 行敎，遇緣卽宗。略擧五似，故妄譬之。

次於二十夏內具學苾芻，可喩九地、十地。九地菩薩爲大法師，此亦相似多爲持 敎、行敎、宣敎、及各宗寺敎授法師。十地菩薩現大神通，此亦相似多於法苑修諸懺 摩、施食儀，以不可思議神通，乘無量莊嚴、無量功德，普度衆生。過二十夏具學苾 芻可喩等覺、妙覺。法苑及各宗寺和尙、佛法僧園統敎大師，皆爲導師，調御大衆， 現法王身，行法王事。雖不人人皆在斯位，多處其下，承事攝化，約德則等，故譬等 覺。又從八地至妙覺地，約相別邊，則如上述。未至妙覺，有少餘障，離已，方是淨 菩提故。約相通邊，皆菩薩究竟地，皆等覺地，皆妙覺地，一切佛法，八地成就，九 地具足，十地圓滿。成、具、圓三，義非逈別。佛法圓滿，卽是妙覺。居此中間，卽 是等覺。故皆隨現佛菩薩身，此亦相似具學苾芻，皆已學滿一切佛法。三十夏前有少 餘障，但限戒夏，或缺機感德相不現，然皆可代和尙大師爲說法，爲傳戒，爲首爲導 。故具學類，約德可泛通也。

此擧菩薩因果行位之功德相，優波尼煞曇分中不及一之貌似者，用譬住持凡夫僧 伽，聊助歡喜。須知菩提、涅槃，非近非遠，如幻夢，如實際，如空中鳥跡，如佛界 地獄；皆大方便，咸最究竟，不生上慢，便是善學！又何非華藏寶刹中之華嚴妙行哉 ！

 第二項　職員第二項　職員 １　職員產生方法１　職員產生方法 （一）選擧任者（一）選擧任者

凡由衆公選擧任者，謂之選擧任職員。非犯須棄出僧伽罪臨其上者，雖可褒貶懲 勸，環其旁者雖可責問譏評，然不得於任期內，褫奪變動其職位。若犯須棄出僧伽罪 ，由敎規堂或統理其上者，檢擧、審實，集衆擯之。無論何人，且不得住僧中，況得 任僧中職員乎？用此保護選任職員，亦所以令選擧人愼重也。然非萬不獲已之故，本 人亦不得於任期內有辭退其職；及至任期滿時，又不可不自辭其職。而各種選擧之時 間，當分別詳定於規制，勿令衝突，務取簡便。若評議、論議等職員，分數期選任方 滿定額者，初二次選擧時，可變通辦理之。

 （二）委請任者（二）委請任者

若支提、梵刹，各宗寺所有尊者一類⸺此仿現在叢林之班首而設者，有首座、 西堂、後堂、堂主、書記之五等，班首之名不雅，故改尊者。此須由法主於有名德之 具學苾芻中推請之，亦不必用西堂、後堂等名，但以首座尊者，以至五座尊者別爲五 等。每一等中人數無定，各宗寺中約每寺須有四十人。若座主及綱領職事，皆須由法 主委曾請五等之尊者任之，其不兼任座主及綱領職事者，則若今叢林住閑寮房之班首 而已。介於是職員非職員之間，不兼任他職者，則無一定所司之事。且一請，非犯須 棄出僧伽罪，但有升進而無降退。餘者、則皆有一定所司之事及任期者也。但若是委 任曾請尊者之職員，在任期內，非犯須棄出僧伽罪，亦不得褫奪變動其職位。其餘職 員，當可由有委請權者，擇宜而與奪變動之。旣發其凡，乃分處編述之。

 ２　處所分配人數２　處所分配人數 （一）每宣敎院者（一）每宣敎院者

宣敎院主一人，由行敎院主委任之。主持宣務院務，任期一年，連續委任無限。 宣講法師四人，由宣敎院主請任，承辦宣敎院務，任期、連任，同上。

宣敎院常務大略：所不擧者，詳定規制。一、每星期日在院中宣講一次。二、每 一星期輪往該院所在地，各方面村落，宣講兩次。三、每朔望日及諸聖節，率該地信 敎之士女，在院行禮拜、祈禱、歌頌、懺摩、施食、放生等法事。四、若因特別事緣 ，當會同佛敎通俗宣講團，前往各種方所宣講。五、當依支提日誦，每日曉暮共同作 之。六、對於來受皈依優蒲塞夷⸺凡士女欲皈依受優蒲塞夷戒者，具德苾芻於經像 前，皆得爲如法說皈戒。收皈依弟子者，槪皆准此，下不重叙。當介紹令入佛敎正信 會。七、若遇該地人民須修法事，不及至支提時，前來商請，若僅單日亦得爲之，然 不可廢院中常務。

 （二）每蓮社者（二）每蓮社者

蓮社長一人爲主持，由所在地佛敎正信分會員，公選定一過十五夏之苾芻，通吿 行敎院主，給蓮社長證書敦任之。任期三年，連擧連任無限。念佛法師七人，由蓮社 長請任。任期一年，連任無限。每月結三念佛七期，專修念佛三昧。無論何人，皆得 進社念佛⸺入社法則，當詳定蓮社規制中⸺念佛法師，當率領如法念佛，並常講 開示。蓮社司事二人，由蓮社長委任，承蓮社長辦理社中事務。任期、連任，同上。

 （三）每行敎院者（三）每行敎院者

行敎院主一人，主持一縣敎務。督率行敎院職員，各行其常務。其選任法，於過 十五夏苾芻中，由該省持敎院之持敎院主推擧二人，論議法師共推擧二人，交至該縣 ，以支提代表三十票，宗寺十票，梵刹五票，佛敎正信分會五票，共五十票，於四人 中公選一人，由得過半數爲當選。選定呈報持敎院主，給行敎院院主證書敦任之。任 期三年，限可連擧連任一次。

宣講法師十人，由行敎院主請任。任期一年，連任無限。每日在院內講堂中，輪 講經典⸺此處所講經典當擇取宏明集、法苑珠林、經律異相中者，及梁皇懺、水懺 、水陸儀軌、施食科儀等一切合理之懺文⸺。無論何人，皆得入內聽講。幷至閱經 樓閱藏經。沙彌尼、室叉摩那尼，尤須日日來聽。亦復每星期日在敎務廳，開佛學辯 論會，偕同研究佛學社員，恣諸異敎問難。亦復在閱經樓，專敎求入僧伽之善男子— —其求入僧伽者，當住於閱經樓⸺。亦復偕同佛敎通俗宣講團員，遍至各種方所宣 講。會計、書記、登記⸺各項登記册，應按月以一分呈報佛法僧園，宣布、餘處同 之⸺招待、庶務各一人，由行敎院主委任，任期、連任，同上。稟承於行敎院主， 各司其事。

 （四）每梵刹者（四）每梵刹者

法主一人⸺此仿今叢林之方丈和尙而設。然和尙乃弟子對師之稱，其名不當。 按阿含經稱爲佛說法主，古亦以僧中之知法說法者爲法主。昔僧叡謂僧導曰：若當爲 萬人法主。宋孝武敕道猷爲新安寺鎭寺法主；今日本各寺院住持亦稱法主，故今改名 法主⸺以爲主持。其選任法，由當時退任之法主，於曾住該梵刹五年、已過十夏之 苾芻尼，擇擧四人，交令現住該梵刹一年以上之苾芻尼，於四人中公選一人，以得過 半數爲當選。選定呈報行敎院主，給梵刹法主證書。由當時、退任法主，率該梵刹苾 芻尼衆，具請書，迎新法主敦任之。任期三年，限可連擧連任二次。

尊者若干人，由法主量名德，依序次，或升進或新請之。領衆齋課，寺中爲人請 修法事⸺梵刹但受人請誦經念佛，不爲人禮懺及放燄口等。亦臨時受法主委請，爲 主壇等。都監、監院、知衆、糾察、維那之綱領職員各一人，由法主於該梵刹尊者中 請任。任期半年，連請連任無限。如今叢林，各司其事。

其餘若副寺、知客、書記、衣缽、悅衆等若干人，未請尊者者亦可委任之。侍者 、照客，及服事具壽寮苾芻尼之護老行者，偏宜沙彌尼或室叉摩那尼爲之。悉如今叢 林委請職事法，變通辦理，定爲規制，各司其事。

 （五）每支提者（五）每支提者

法主一人以爲主持。其選任法及任期、連任等，除易苾芻尼爲苾芻，餘者、槪同 梵刹法主。尊者若干人，領衆齋課。凡支提中純住具德苾芻，專修一切瑜伽懺摩法事 。此中尊者，則臨時由法主委請，主修各種法事。若爲水陸主法、金剛上師等類。綱 領職員若干人，其餘職員若干人，皆應仿今叢林擇宜委請。然支提可多用俗人爲執勞 者。若齋堂、廚房中，除典座、行堂外，餘可槪用俗人。

 （六）每仁嬰苑者（六）每仁嬰苑者

仁嬰苑主一人，主持仁嬰苑務。由持敎院主，於過十夏苾芻尼中委任之。任期十 年，連請連任無限。司事四人，乳育嬰孩，敎導女童，稟承苑主辦理苑務。由仁嬰苑 主，於苾芻尼中擇宜委任。任期一年，連請連任無限。

 （七）每施醫苑者（七）每施醫苑者

施醫苑主一人，主持施醫院務，幷爲病者隨機說法。由持敎院主，於過十五夏苾 芻中擇曾卒業醫學者請任之。任期十年，連任無限。醫師四人，分任醫務，由施醫院 主，於具學苾芻中擇曾卒業醫學者，委任之。任期一年，連任無限。

醫學生兼看護五人，此係參學苾芻，由各宗寺介紹，來施醫苑學習醫學者。五年 卒業，由施醫苑主，給與醫學證。修業一年至四年者，亦給與修業證。至具學苾芻時 ，得爲各寺如意寮主。若在俗時曾卒業醫學者，至具學苾芻時，亦得請醫師，幷爲各 寺如意寮主。

 （八）每慈兒苑者（八）每慈兒苑者

慈兒苑主一人，主持慈兒苑務，由持敎院主，於過十五夏苾芻中，擇在俗時曾卒 業師範校者，請任之。任期八年，連任無限。敎員十六人，分任敎授兒童學課，及管 理兒童等。由慈兒院主，於具德苾芻中，擇在俗曾卒業自中校以上學校者，請任之。 任期一年，連任無限。司事三人，稟承苑主，辦理苑內事務。由慈兒苑主，於具德苾 芻中委任。任期一年，連任無限。

 （九）每宗寺者（九）每宗寺者

法主一人爲主持，幷每朔望升講堂，講自宗本經。若天台宜講法華，南山宜講梵 網戒，慈恩宜講解深密、佛地。當隨各宗，分別規定，以挈一宗法義之綱。所規定經 ，須每月講二座，約五年百二十四座講完。其少室宗，法主不講經典，則隨時應節， 常集衆上堂說法可也。凡在寺者皆應集聽，非若堂中專爲正學類講。亦常入正學類堂 中⸺若禪觀堂、安居堂是⸺監督敎授，示誨學徒。正學類苾芻卒業時，卽爲彼得 法和尙（昔亞髡評仁山革除傳法曰：門庭自門庭，傳法自傳法，不得混爲一談。又曰 ：後世以佛法作人情，蓋患無法之可傳，而非傳法之可革。此言誠然！依今制度，則 人情之流弊固已徹底肅淸，而學者實從之受業解惑，出生定慧法身，以爲得法和尙， 誰曰不宜）。發給宗證，注入該宗寺學者籍，分報自宗本寺，及該省持敎院。其選任 法，由該寺當時退任法主，自宗本寺宗主，該省持敎院論議法師，各於過二十夏苾芻 中，擇曾得該寺所宗宗證，及曾住該寺五年者，推擧一人。交由現住該寺具德苾芻於 三人中公選一人，以得過半數當選。選定報吿該省持敎院，及自宗本寺，由自宗本寺 宗主及該省持敎院主，各發給一宗寺證書（凡發證書皆入登記，該寺按月呈報佛法僧 園）。當時退任法主，乃率衆具請書，迎新法主敦任。任期五年，限連擧連任一次。

尊者若干人，率衆齋課。亦受法主臨時委請，代行說法、宣戒、講經等事。

座主⸺按古呼僧中講者爲座主，今所云之座主，餘七宗寺固以講學爲事，及少 室宗寺之堂中班首，亦以輪講開示爲事，故定名曰座主⸺十人，按五年級每級正副 各一（少室宗寺不分學級，然亦應依年編成前後之位次，如今禪堂，常年坐禪。除五 、六、七月外，每月起二禪七，除正學類常住禪堂，雖不住堂餘諸若僧若俗人等發心 求參悟者，於七期中亦准如法入堂坐禪。餘七宗寺，其正學類住安居堂或禪觀堂，按 五年級分五講堂，每日後夜在禪觀堂修習禪觀，明相出時上殿過堂，日間上午則在講 堂覆講，下午則在講堂聽座主講。此當依各宗經論疏注，編爲五年學課分授之。初夜 在講堂，每日輪流或自修，或問答，或作論，或講習自宗歷史掌故，或研究自宗與他 宗與異敎與異學各種難題。務令五年學畢，問及關涉自宗法義，莫不應答如流，皆能 根據自宗或文或言，自圓其說，爲人釋疑解惑。每年臘八日前，亦復停講，起二觀七 ，依儀專修自宗止觀。觀七期內，諸色人等發心來寺修禪觀者，亦准如法入堂修習。 敎觀停均，故是定慧雙行），與正學類鄰住，每日講授法義。（其少室宗，此十敎授 亦應若維那，鄰住於禪堂，常時開示學徒，令諸學徒便以請益，方定能慧雙行。然少 室宗學徒於禪堂中，槪不准閱經論語錄，五年學畢，出堂參學，方可遍閱全藏。此其 宗法如是，不可背之），由法主於自宗具德苾芻中之曾請尊者者，請任之。任期一年 ，連請連任無限。

綱領職員若干人，其餘職員若干人，仿今叢林，隨事委任。此中每寺有沙彌十六 人或十八人，可委任爲照客、侍者，及具壽寮之護老行者，如意寮之看病行者。其知 客、衣缽、具壽苾芻、如意寮主，當卽爲此沙彌等之依止師。又此宗寺，遠離俗塵， 凡百事務僧中可自爲者，勿用俗人。百八職事，應如百丈淸規安置。然其名稱，若司 爨、司飯之以頭稱者，當一一改之，令稍近雅馴，免俗譏笑。關於公衆諸麤重事，當 依出普爲之。旣不妨道，亦可習勞。必不得已，若買賣市廛，服事俗客等，乃用俗人 。又此宗寺，其徒衆中有具壽苾芻類（梵刹中之具壽苾芻尼仿此），凡有自請於敎規 堂願入具壽寮者，知衆審其符合具壽苾芻資格，應卽送入，彼不自請，則不使入。凡 入具壽寮者，黃馘耆耇，繫衆瞻仰，尊敬優待，頤養靜修，一切衆務，皆不須作。若 上殿、過堂及出普、布薩等。然亦不復干預衆事，及更出爲職員，亦不復有各種選擧 、被選擧權，以諸務皆息故。然得被選爲各宗本寺之宗主，及佛法僧園之耆宿評議， 以唯取老成故。若雖年高而願在行化者，則可不入於具壽寮，此則權在自審度也。

 （十）每南山宗寺所增出者（十）每南山宗寺所增出者

南山宗寺法主，卽爲求戒者之得戒和尙。設法主願請餘人爲之者，固無不可。戒 壇上之爲羯磨、尊證阿闍黎者，則由法主臨時擇宜，請該寺之尊者或具壽者任之。苾 芻戒堂，敎授阿闍黎十人⸺此中敎授阿闍黎，兼今時受戒敎授師及引禮師，十人中 之首領，當敎授師可也⸺；沙彌戒堂，敎授阿闍黎十人；苾芻尼戒堂，敎授阿闍黎 五人；沙彌尼、室叉摩那尼戒堂，敎授阿闍黎五人；由法主於該寺尊者中請任之，任 期一年。

 （十一）每宗本寺所增出者（十一）每宗本寺所增出者

宗主⸺僧史略云：今朝取秉律員位最高者，號曰宗主，部斷曲直，令人息諍， 今取用之名義適符，於一宗大義有諍者，亦應歸判斷也⸺一人，以繼祖位，端居尊 隆，受人禮敬，主持一宗重大法務。其被選擧資格：一、須自宗第一，齒德俱高尊宿 。二、須三十夏以上苾芻，凡曾爲統敎大師、或宗寺法主、或副統敎法師、或持敎院 主、或耆宿評議者，皆可被選擧之。依此資格，由自宗各寺之法主，共集本寺，各投 一票⸺計每省但有四票，共七十二票⸺公選擧之，以得過半數爲當選。選定通吿 統敎大師，領宗主證，由自宗各寺法主，呈請迎任之。任期終身，圓寂則入祖塔，卽 爲某某代之祖師。

祖師室，祖侍若干人，隨宜委任。

 （十二）每持敎院者（十二）每持敎院者

持敎院主一人，主持一省敎務，督率持敎院職員，各行其常務。其選任法，於過 二十夏苾芻中，擇生年未過六十五歲，而曾爲論議及各首要職員者，由統敎大師推擧 一人，耆宿評議共擧一人，大衆評議共擧一人，該省論議共擧一人。交由該省支提宗 寺各投一票，佛敎正信總分會二十四票，共百二十票，於四人中公選一人，以得過半 數爲當選。選定，呈報統敎大師，給持敎院主證敦任。任期三年，限可連擧連任一次 。

論議法師八人，建議決議一省敎務。亦受持敎院主臨時委任該省各地辦理特別敎 務。亦復在持敎院講堂，每日輪講經典。此處所講經典，應泛取大小乘各種簡要經論 ，部類甚多，當詳定規制中。亦復定期於研究佛學社，提出種種關於佛學疑難問題， 互相討論、研詰，及答異敎異學之問。任法，於具德苾芻中，由各該省四道區中每道 各宗寺、各梵刹、各佛敎正信分會各一票，各支提各二票，共五十六票，以多數當選 。每二年各選出一人，至持敎院由持敎院主給論議法師證而受任。合計四道區、四年 所擧出者，則有八人。任期四年，連擧連任無限。

調查四人，常年周遊全省，分途調查各種任務，每月報吿於持敎院。由持敎院主 委任之，任期一年，連任無限。書記一人，會計一人，庶務一人，各司其事。委任， 任期、連任同上。

 （十三）佛法僧園者（十三）佛法僧園者 子　統敎諸部子　統敎諸部

統敎大師⸺仁王經云：唯佛一人稱大師。瑜伽論云：出現世間，能摧滅邪穢外 道，化導無量有情，令苦寂滅，故號大師。又經律論中，處處以大師稱佛。是知大師 其號最尊，凡夫苾芻皆不敢稱，稱之始於唐懿宗之賜號。今作僧中通常稱呼，其濫甚 矣。故今定制，唯統敎一人得稱爲大師，蓋全敎敎徒所依歸宗仰，猶佛住世，紹居佛 位故也⸺一人，主持全敎敎務，統率佛法僧園職員徒衆，行其常務。其被選擧資格 ：一、須中國國籍人民，二、過二十五夏苾芻，三、曾閱大藏一遍，四、生年未過六 十五藏，五、卒業廣文精舍或衆藝精舍，或曾得兩宗宗證，或曾修業八宗寺、兩精舍 四處以上，六、曾爲二十夏苾芻方可被任之職員。其選任法，依上資格，由當時退任 之統敎大師，推擧一人，大衆評議共擧一人，耆宿評議共擧一人，交各省持敎院論議 ，每省公投一票，更加震旦以外之持敎院⸺震旦以外之持敎院，暫擬關外、蒙古、 西藏、南洋四所。佛敎總會已有成績故也。而南洋則又槪括南洋群島及緬甸、暹羅、 安南等國而言，以彼諸處皆已有震旦僧人所立之寺院故也。至震旦以外持敎院之建立 ，法當隨該地所宜爲之，亦復以持敎院繫行敎院、宣敎院等。其院主或由當地徒衆選 任，或由統敎大師於世界布敎團中委任，應臨時酌定。推其極詣，凡人跡所到處，皆 應由世界布敎團，量區建之，繫於佛法僧園之持敎院、行敎院等。此則數十年數百年 後事，今所未遑計也⸺各投一票，佛敎正信總會八票，共三十票，於三人中決選一 人，以得三分之二數爲當選。選定，由耆宿評議，呈統敎大師證，請任。任期五年， 限可連擧連任一次。若有特別要故離佛法僧園時，得委僧錄代理。若任期內圓寂，亦 由僧錄代理。然限於二個月內，必另選出之。

副統敎法師四人，輔佐統敎大師，辦理全敎敎務。而依選任年級，受統敎大師委 任爲僧錄都僧主，大僧正僧主。其被選擧資格，須過二十夏苾芻之未過六十歲者。其 選任法，分作四年選之，每年選擧一人。選出後，由統敎大師給副統法師證，請任。 其餘與選任統敎大師同。任期四年，不限，連擧連任。

　　　　┌──────┬──────┬──────┬───────┬───┐ 　　　　│耆宿評議法師│與大衆評議，│過二十夏苾芻│由每一持敎院論│六年，│ 　　　　│，暫定二十二│或分別或共同│，不限生年。│議法師，各各共│連擧連│ 　　　　│人，內中互選│建議，決議全│退任之統敎大│擧一人來園，向│任，一│ 　　　　│議長一人，及│敎法務。　　│師等，皆宜擧│統敎大師領耆宿│次爲限│ 　　　　│由議長指派各│　　　　　　│任之。　　　│評議法師證，由│。　　│ 　　　　│議職等。　　│　　　　　　│　　　　　　│耆宿評議法師歡│　　　│ 　　　　│　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　│迎入耆宿評議寮│　　　│ 　　　　│　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　│。編號登任，每│　　　│ 　　　　│　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　│三年一次，按省│　　　│ 　　　　│　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　│地分派，改選其│　　　│ 　　　　│　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　│半。　　　　　│　　　│ 　　　　├──────┴──────┴──────┴───────┴───┤ 　　　　│　　一、其建議決議事，若議德號、議禮式等，專歸耆宿評議。若議財計│ 　　　　│、議工程等，專歸大衆評議。若議改規制等，則應共同評議，當在規制中│ 　　　　│詳定之。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　　二、其職務內，亦復受統敎大師臨時委任於宣戒堂宣戒──佛法僧園│ 　　　　│宣戒堂中，半月半月集衆說梵網戒，亦復隨時爲人授菩薩戒，亦復每年從│ 　　　　│敎曆十一月初一起至臘八日，開菩薩戒大會一次。由統敎大師自任委任或│ 　　　　│耆宿評議法師，或特請當代大德苾芻主持菩薩戒會，專講各種菩薩乘戒，│ 　　　　│發心學菩薩戒一切人等，皆可入會受實義菩薩戒。其入會章程另規定之。│ 　　　　│於說法堂說法──佛法僧園說法堂中，或應時節，或受施主齋主所請，一│ 　　　　│依少室宗之儀式，上堂說法。於講經堂講經──佛法僧園講經堂中，每日│ 　　　　│講經，此中所講經典，當取大集、寶積、涅槃等經，起信、大宗地、瑜伽│ 　　　　│師地、大智度等論。於演說堂主席──佛法僧園演說堂中，每星期日開演│ 　　　　│說會一次，准諸異敎異學皆來辯說。亦復依諸聖誕節日，國俗慶喜節日，│ 　　　　│合佛敎通俗宣講團，開演各種關於佛敎之戲劇、音樂、奇技、美術等大會│ 　　　　│，誘起大衆信仰。其入會法，臨時定之。及代理統敎大師位，赴齋課等。│ 　　　　│亦復於般若波羅蜜林，與大衆評議及研究佛學社員，種種辯難、問答、討│ 　　　　│論、決擇，以研究佛學。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　├──────┬──────┬──────┬───────┬───┤ 　　　　│大衆評議法師│視上耆宿評議│具學苾芻。　│由每持敎院之論│三年，│ 　　　　│，暫定六十六│，但不得主持│　　　　　　│議法師，每年各│連擧，│ 　　　　│人。互選議長│菩薩戒會耳。│　　　　　　│各公選一人來園│連任無│ 　　　　│等，同上。　│　　　　　　│　　　　　　│，領證進寮，編│限。　│ 　　　　│　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　│號登任，視上。│　　　│ 　　　　└──────┴──────┴──────┴───────┴───┘

樞要處僧錄⸺錄者領錄，領錄一切僧事，謂之僧錄，其名始於唐文宗命端甫法 師。今以擬同各會社之總務科長⸺一人，主持樞要處事務。由大師委第四年副統敎 兼任，任期一年。稽考四人，一切僧徒功過，而掌褒貶黜陟。文書六人，掌管辦理關 於佛敎一切公牘。交涉四人，專辦對敎外一切交涉事。咸由大師，商同僧錄，於具學 苾芻中委任。任期與僧錄同。

敎計處，庶務處，都僧主⸺僧主之名，始於南齊武帝命法獻始，猶云主四方僧 物也。今加都字，擬同叢林之都監耳⸺一人，由大師委第三年副統敎兼任。僧主一 人，與都僧主共同主持敎計處、庶務處事務，由大師委第一年副統敎兼任。調查十人 ，出遊各地，專調查關於佛敎之財產生計，按月報吿。副寺若干，會計若干，登記若 干，庶務若干，約三十人，各司其事。皆由大師商同都僧主。僧主於具學苾芻委任。 庶務，或可於參學苾芻中委任。任期同樞要處。

敎規堂大僧正⸺僧正之名，始於姚秦僧䂮法師。僧史略云：蓋以苾芻無法，若 馬無轡，漸染俗風，將乖雅則，擇有德望者，以敎規繩之，自正正人，令歸乎正，故 云僧正。今以擬同叢林知衆，梁普通六年敕法雲爲大僧正，今加大字以擬知衆之領袖 也⸺一人，主持敎規堂事務。由大師委第二年副統敎兼任。僧正四人，糾紀四人， 糾紀同乎叢林糾察，調查十人，專調查各地僧徒關於敎規上行爲，皆由大師商同大僧 正，於具學苾芻中委任，任期同上。

 丑　廣文精舍丑　廣文精舍

廣文精舍長一人，主持廣文精舍法務。由大師於過二十夏苾芻中，擇德望學術俱 優者，請任。任期五年，連任無限。華文科敎授八人，梵文科敎授六人，歐文科敎授 六人，繙譯科長一人，纂述科長一人。由大師商同廣文精舍長，擇學術相稱者，請任 。繙譯科員三十人，纂述科員三十人，由廣文精舍長商同繙譯科長、纂述科長，擇學 術相稱者，請任。前三科敎授，亦可兼任之。任期一年，連任無限。學者約四百人， 由各宗寺紹介參學苾芻來舍，分科考取。

廣文精舍學科編制表

　　　　┌──────┬──────┬──────┬──────┬──────┐ 　　　　│華　文　科　│梵　文　科　│歐　文　科　│翻　譯　科　│纂　述　科　│ 　　　　├──────┼──────┼──────┼──────┼──────┤ 　　　　│小學　　　　│古梵文　　　│英文　　　　│翻華爲梵　　│佛敎史志　　│ 　　　　│文學　　　　│波黎文　　　│德文　　　　│譯梵爲華　　│佛敎年鑑　　│ 　　　　│子學　　　　│蒙藏緬甸暹羅│法文　　　　│翻華爲歐　　│佛敎月誌　　│ 　　　　│日本朝鮮二國│等文屬之　　│希臘文　　　│譯歐爲華　　│佛敎日報　　│ 　　　　│國文屬之　　│　　　　　　│愛世語　　　│　　　　　　│佛敎各種需要│ 　　　　│　　　　　　│　　　　　　│其餘諸國文屬│　　　　　　│圖書　　　　│ 　　　　│　　　　　　│　　　　　　│之　　　　　│　　　　　　│　　　　　　│ 　　　　└──────┴──────┴──────┴──────┴──────┘

漢文、梵文、歐文三科，是學者所學之學也。翻譯、纂述二科，是弘敎明道所行 之事也。所以同隸於廣文精舍者，以其事相通，而其人可相助以爲理也。不獨敎授可 兼任翻譯、纂述，卽學者亦可於課外參佐之故。

華文科：華文分類，蓋依章氏國故論衡：小學，乃講求中國文字語言、音韻形訓 者。文學，章氏分爲經解故論詩齎送五種，其細當依章氏文學論略，中韻文無所分別 。然彼文學論略中之學說，則又此所謂子學也。要之，明其音訓則爲小學，考其章法 則爲文學，究其義理則爲子學，皆假立之名，以爲別而已。子學詳其流別，略見章氏 之諸子系統說。然頗難得定論，觀其國故論衡，似分儒、道、名、理四類。竊謂中國 學術，其堪供吾儕研索者，不出周秦諸子，則可斷言者也。日本、朝鮮，語音雖殊， 其文字皆和合華文爲之，固可附屬華文以求通耳。

梵文科：印度梵文，在今已殆，猶中國篆籀諸古文，亦猶歐西之希臘文，非湛深 古學者，不復知矣。然佛敎之法藏，及彼土諸古學，則皆以梵文者爲正。彼土今通習 者爲波黎文，五印全土旣甚寥闊，其建國又未嘗統一，故復隨方異俗，，形音不同。 然彼土佛敎雖零落，猶有我國未譯經論頗夥。中國大乘經典，則槪多彼土已無者。欲 以佛法相印證、相灌輸，此二種文皆當學之。昔楊仁山居士辦祇洹精舍，嘗有斯志矣 。蒙、藏、緬甸、暹羅等處，其文化皆起於佛敎之輸入後。故彼文語雖各不同，大槪 不出印度文之所流變也，故附屬之。

歐文科：歐洲諸國，文語雖各殊別，總由希臘、羅馬，輾轉流變，其實大同小異 。假如通法國一種文，於彼歐其餘諸國文，學之卽易通曉。美洲雖有墨西哥之古文， 於學術交通殆無足輕重，而美利堅合衆國之文語，則又大都同英吉利者也。非澳二洲 ，殆無文化。故華文、梵文外，則但歐文。於歐文中習英、德、法之三國文，若俄、 奧、意等文，可類推而知矣。希臘文爲歐土之古文學，愛世語爲歐土之新文字，於學 說之交通，實多利行。

翻譯科：天磬居士嘗論翻譯佛經之難，又謂今後於佛書有繙譯，亦翻華爲歐耳（ 見佛敎月報第二期）。余謂難則固然，顧亦難於久廢之後，創興之始而已。積以歲月 ，浸習成風，則若隋唐諸師，多能兼通華梵，奚用愁執筆、度語、潤文之難其人乎？ 翻華爲歐固所尤要，而譯事亦不僅翻華爲歐。挈流反源，則當以印度所無諸華文經， 及震旦古德諸撰述，翻爲梵文，而傳遺之。且玄奘師嘗譯老氏道德經傳梵土，推此例 ，則中國之諸子學，吾徒亦當任譯傳之責也。印度雖墟，猶能自寶其國古學，而鄙夷 歐西之學術。而世稱述彼土所謂之六大派哲學，餘之五派雖非佛學，譯之亦可供吾考 覈，猶眞諦三藏之譯金七十論也，則有當譯梵爲華者。歐人於佛學誠幼稚，然有近中 國漢、魏所傳者，轉從譯之，亦是開陳布新，起人觀感。又復譯彼古代諸派哲學，尤 足取之較論佛法，而益有其精采，譬諸眞金藉砂石磨瑩而增明淨也，則有當譯歐爲華 者。今之世，荷傳譯佛法之責，以遍覺大地人心者，非我中國佛敎徒而誰哉！吾人其 勉旃！

纂述科：近世用書報如水火，欲張吾敎，固非有此一編纂撰述之文字宣發機關不 可。而各宗之宗學、宗史、備講授者、猶當各別纂輯。由各人之心得，著書出版，亦 在例外。然經評議稽考，及此纂述科審定，或編入於法藏，亦由佛法僧園任爲印刊流 通。此中纂述所規定者：一、爲佛敎史志者，藏往信來，關繫重大，網羅宏富。顧印 度歷史甚茫昧，佛敎垂三千載，尙無完備詳明之史，特有散見者耳。余頗擬摹略史記 、漢書、及佛祖統紀，著爲史例：一、統敎紀⸺仿本紀作用編年體，往者唯釋迦佛 傳、及付法藏傳二十四祖可以相承。編年以繫一敎大事，今後佛法僧園成立，當依統 敎大師作統敎紀，中間之二千年則唯當空出耳。二、傳宗紀⸺仿史記世家意，以各 宗歷代傳承之正祖，以紀一宗創絕隆替大故，往者可若佛祖統紀之傳天台宗諸祖者， 今後則當就八宗之宗主以立傳耳。三、敎士志⸺仿天文志、地理志、及佛祖統紀三 世出興志、三界名體志作。鉅至華藏，微至一寺，若南朝佛寺志之類，亦可收入。四 、敎產志⸺仿食貨志、溝洫志作。五、敎規志⸺仿禮樂志、刑法志作，亦仿佛祖 統紀之法門光顯志。六、敎典志⸺仿藝文志，佛祖統紀有山家敎典志，然彼祇載天 台一家，此當盡列法藏目錄，余尙有佛書流別論，條其種類。七、會要志⸺仿佛祖 統紀之歷代會要志作。八、感通志⸺若神洲三寶感通紀之類，簡擇大要作之。此二 紀六志中，有須作圖表者，隨類附之。九、大德僧伽傳⸺卽高僧傳之異名，高字不 足以盡僧德，故改今名。若律中白衆稱大德僧伽，名義最當。僧雖遍該出家五衆，自 以苾芻爲正，故苾芻傳可獨名大德僧伽傳，而歷朝高僧傳，皆可取而實之。十、苾芻 尼傳⸺藏中有苾芻尼傳。十一、室叉摩那傳。十二、沙彌傳。十三、沙彌尼傳。十 四、正信士傳⸺同居士傳。十五、正信女傳⸺其增出者可以類推。十六、藝術傳 ⸺僧徒於佛敎行都無可傳，然能發明藝術益世人者，則入此傳。十七、神異傳⸺ 藏中有神僧傳，吾意無論僧俗男女、羽毛鱗甲之族，因修佛法著靈驗者，皆可收入此 傳。然已入七衆傳者，此不應重入。十八、護法傳⸺凡不足入七衆之傳，而於護法 有稱者，則入此傳。共計二紀六志十傳，自初至今之三十稘（假定以百年曰一稘）， 可總成爲一史。茲後則每一稘，續修一史，其因仍者，則載其存湮興衰；沿革隆殺之 跡可也。二、爲佛敎年鑑：年出一編，以編年體以紀一年大事，亦載關繫重要論，及 諸統計表等。三、爲佛敎月誌：作雜誌體，以爲研究佛學之書，流布佛學社研究佛學 之論者。四、佛敎日報：作小册式，按日出之，載關於佛敎時事，爲佛敎辯護，及淺 顯佛理之論著，供宣講團宣講資料，亦贈亦售。月誌、日報，能常銷百萬册者，則法 雲漸可彌綸全球。其餘則隨法門所需、時勢所須，纂述可也。

 寅　衆藝精舍寅　衆藝精舍

衆藝精舍長一人每科敎授四人，共二十人。學者約四百人，同上廣文精舍。

衆藝精舍科目表

　　　　┌──┬──┬──┬──┬──┐ 　　　　│美科│業科│著科│微科│玄科│ 　　　　├──┼──┼──┼──┼──┤ 　　　　│藝學│群學│生學│質學│數學│ 　　　　│文學│工學│物學│心學│名學│ 　　　　└──┴──┴──┴──┴──┘

大乘經論，說菩薩當善學五明。孰爲五明？內明⸺或去內明用咒術明或符印明 ，然當以內明爲正說⸺，聲明、因明、醫藥明、工巧明是也。內明，卽內敎之聞思 修增上慧學也。餘之四明，則皆世間法也。五明冠以內明，故雖該習世間文藝，悉當 引佛法疏證條貫之。華嚴經曰：

菩薩爲利益衆生故，世間技藝，靡不該習。所謂文字、算數、圖書、印璽 ，地水火風種種諸論，咸善通達。又善方藥，療治諸病：顚狂、乾消、鬼魅、 蠱毒，悉能斷除。文筆讚詠，歌舞伎樂，戲笑談說，悉善其事。國城、村邑、 宮室、園苑、泉流、陂池、草樹、花藥，凡所布列，咸得其宜。金、銀、摩尼 、眞珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等藏，悉知其處，出以示人。日、月、星、 宿，鳥鳴、地震，夜夢吉凶，身相休咎，咸善觀察，一無錯謬。

華嚴疏逐段分解，謂卽聲明、因明、醫藥明、工巧明也。今試析取引證該習文字 ，故有廣文精舍各科。該習算數種種諸論，咸善通達，故有衆藝精舍玄科。該習地水 火風諸論，故有微科。日月星宿咸善觀察，故有著科。國城村邑乃至草樹花藥，凡所 布列咸得其宜，金銀摩尼乃至珊瑚等藏，悉知其處出以示人，故有業科。文筆讚詠乃 至戲笑談說，悉善其事，國城材邑乃至凡所布列，咸得其宜，故有美科。衆藝精舍五 科，若以實德業三分部：玄、微，德也。著科，實也。業科、美科，業也。該習圖書 印璽，故佛法僧園有印刊、校讎、流通三所。又善醫藥療治諸病，故有各地之佛敎施 醫苑。此世間法之四明也。各宗寺、各支提、各梵刹、及佛法僧園之說法堂、講經堂 、宣戒堂、力神通林、願方便林、禪那林、般若林所修學者，內則明也。菩薩一人， 所有功德不可思議，今以僧伽衆威德力集起之，亦不可思議，直謂之僧伽菩薩亦可也 。是名衆生共業不思議力。

或謂：廣文五科，實利賴以宏通流布敎法，故足尙也。若夫衆藝五科，旣無益乎 傳敎明道，此諸科學又極博深，析其科目殆將數百，世之學者究其一，卽可以終身， 區區數年，豈能研幾入微，有所發明，開濟世間；亦徒以雜學亂其心而已！釋太虛曰 ：學術，蓋亦由淡泊寧靜而精妙者也。以不求聞達之僧人，而能實心專力從事學術， 自較汩沒性靈於塵網者爲易精進；況至此求學者，皆曾培佛學之根本於八宗寺者乎？ 且此中學科雖繁密，學者亦隨舊日所習，才性所近，專其一而深造之耳。學期雖祇五 年，一學門徑，必已具通，欲臻邃奧，大地間曠，盡可自究。幾見東西大學問家，乃 終身爲學生者乎！儻能發明一學，工妙一術，布施世間，膏沐群生，寧非利益有情之 大願哉？卽於佛化，亦多裨益：「先以欲鉤牽，復令入佛智」，則雖淸歌妙舞，亦佛 法之方便；況名學卽因明，能閑邪而顯正；生學通緣起，可殊塗而同歸乎？孰云胥無 益而徒亂心哉！

玄科：玄、謂懸擬虛設之理。準之百法明門，卽是不相應行假法。雖附見乎心物 而無自體，然能利用語言文學，楷定學理，其術莫尙於名數矣。名學卽是因明，歐語 謂之邏輯，亦譯論理學、或辯學。震旦古之名家，亦略近似。此學歐洲久成一大科學 。然五明中亦專列曰因明，足見佛世已卓然於天竺。高僧傳羅什法師精於算學，善能 測量。若今世，則此學尤爲最普通深奧一大科學。

微科：名之曰微，不過對下之著而言。蓋著科乃天地動植，屬世間和合相；而微 科乃識心根塵，屬體用顯現諦。準之百法明門，則是心法、色法。亦猶楞嚴七大：地 、水、火、風、空大，卽質學也，見大、識大，卽心學也。心學固以佛法爲極精深。 近世有心理學處，亦一專門科學，可供參考。今云質學，該歐學之質、力二學⸺彼 之質學亦稱化學⸺。佛法以地、水、火、風四大種同稱爲四微，則亦得以聲、光、 動、電，別出爲力學耳。

著科：著，謂顯著，卽宇宙間自然生化之一切有象物。物學所該滋衆，若天文學 、地質學、植物學、動物學等。生學，卽講求萬物之生活、構造、變易、進化等者。 不獨應通其學，且可以佛法正其謬。

業科：業、謂人生造作行爲事業，指人倫可應用者言。工學若礦學、農學、商學 、器械學、航路學等。群學卽社會學，該括敎育、宗敎、政治、經濟等學。

美科：佛法多說相好莊嚴，光明淨妙，卽此所謂美字之義。文美學若詩歌、小說 、劇本等。藝美學若音樂、舞擊、圖畫、雕刻等。要之，不切人生實用，而能感興人 驚奇壯快之情者，皆是。

 卯　其他林室卯　其他林室

力神通功德波羅蜜林長一人，都維那一人。願方便波羅蜜林長一人，禪那波羅蜜 林長一人⸺般若波羅蜜林爲設研究佛學社處，當與佛敎正信會合擧一林長主持之— —，流通所長一人，印刊所長一人，校讎所長一人。皆由大師於具學苾芻中擇才德相 稱者，委任之。

力神通林，大同支提，專修瑜伽、懺摩法事，常年爲國家爲人民祈求福利，而不 別受一姓之請。若衆人欲修功德者，亦可附入之耳⸺案各寺刹早課，亦兼爲國家人 民祈禱者，而此處則晝夜六時，作諸佛事，專爲祈禱。若遇天災、人禍，無論此界彼 彊，臨時特別，依法禳之。隨災禍所及之區域，通吿或一省或數省或全國或大地各寺 院刹廟，同時特別祈禱。若祈雨、祈晴等，經中皆有特別儀式⸺。當有徒衆百餘， 純一具學苾芻。願方便林，則同蓮社，當有徒衆百餘，可兼參學苾芻。禪那林同少林 宗寺禪堂，當有徒衆二百，可兼參學苾芻。赴菩提場課誦，齋堂應供，其法樂則由力 神通林都維那主持之。三林內若悅衆、香燈等，皆應由林長隨宜委任之。其徒衆，則 槪由敎規堂，隨其來願而安入之。

流通所員約二十人，印刊所員約八十人，校讎所員約六十人。由各所長商同大僧 正、僧正，於具學或參學苾芻中擇其才德相稱者，委任之。

招待堂分客招待五人，僧招待五人，由大僧正於具學苾芻中，擇宜委任。藏書閣 知藏長一人，由大僧正擇宜委任。知藏約數十人，隨其來願，欲於藏書閣閱書者，由 敎規堂送入，輒分任管理整飭閣中之圖書。

統敎室記室（擬同衣缽）四人，由大師商同大僧正，擇具學苾芻委任之。侍者約 二十人⸺雖屬於統敎室，須兼照料評議廳、樞要處、及評議院與般若林。由敎規堂 商同記室，擇參學苾芻委任之。

其餘若如意寮主一人，尊宿堂、雲水堂、尼衆堂各管堂一人，司事若干人，齋堂 、天廚、各職員若干人，知菩提場兼照管說法堂、講經堂、宣戒堂、演說堂若干人， 鐘樓、鼓樓各處僧職，悉由敎規堂隨宜委任之。各在俗傭工，則悉由都僧主，僧主委 用之。庶務處僧職管理之。

世界布敎團三百人，此派往各地宣布及建立佛敎，不住於佛法僧園者。隨宜分若 干組，每組一布敎長，及若干布敎員，悉由大師於廣文精舍之梵文、歐文科卒業苾芻 中，委任之。

 丙　釋建立所以丙　釋建立所以

問曰：建立敎團，何以不建立佛敎會？且旣劃爲佛敎住持僧，佛敎正信會，何以 於佛敎住持僧不稱佛敎住持會耶？

答曰：吾嘗病往時之建立佛敎會者，於政敎分離之勢有未便。何則？旣合五乘、 七衆佛弟子而立佛敎會，則在俗正信衆亦攝入矣。在俗正信之衆，固期於普遍攝受而 無遺漏者。若皆入佛敎會而與政離，不幾有敎而無政乎？若別有與敎離而從政者，則 佛敎非不能於人類普遍攝受而無遺漏乎？此已進退皆不可也。蓋政敎分離之利益，不 徒其團體之名義並峙不相箝制，得以暢其進行；尤在專修其敎法者，割絕世務，遠離 塵網。苟非以政權妨害其敎法，絕不以國政縈其懷；而間接直接秉國政權者，亦公認 其依敎法自在施設於所領國土。苟非以敎法妨害及國政，亦不以政權涉其事。於是乃 能德修道隆，敷澤國民，交獲其益。此唯佛敎之僧弟子爲可，而佛敎之在俗弟子、則 絕對不能也。

昔遠法師答桓玄、沙門不拜王者書，謂佛敎徒有二科：其一處俗弘敎，事君之禮 ，尊親之敬，忠孝之行，理不容異，則爲國政計之佛敎之俗弟子，不容與政離者，一 也。敎勢盛衰，亦多因緣國事，正仗宰官士夫，奠安國家，眞實皈信，擁護敎法，則 爲佛敎計之，佛敎之俗弟子不應與政離者，二也。遠法師曰：「以尋沙門之道，理則 不然。蓋是方外之賓，絕跡於世，達患累緣於有身，不存身以息患；知生生由於稟化 ，不順化以求宗。求宗不由於順化，故不重運通之資；息患不由於存身，故不貴厚生 之益。此理之與世乖，道之與俗反者也」。是故凡在出家，皆隱居以求其志，變俗以 達其道。變俗、則服竟不得與世典同禮，隱居、則宜高尙其跡。夫然、故能拯溺俗於 沉流，拔幽根於重劫，澤流天下，大庇生民。此則佛敎之僧弟子，不得不與政離者也 。吾徵立佛敎會，則不得不兼攝佛敎五乘七衆弟子；非然則攝敎徒不盡。又徵在俗佛 子、絕不能與政離，在僧佛子、又絕不能不與政離。故不單立佛敎會，而並立佛敎正 信會、佛敎住持僧。非然、則將令佛敎一部分在僧佛子亦不能與政離；致不病致則病 敎，不病敎則病政也。

至佛敎住持僧所以不名佛敎住持會者：竊按僧義，卽是社會⸺社會亦或稱爲團 體⸺義故，亦卽是從佛法捨離世俗之人，所立特殊社會之名義故。梵語僧伽，簡稱 曰僧，華言翻譯爲和合衆。嘗聞世之界說社會名義者曰：社會者，有法之群也，會聚 多人而有所部勒⸺亦曰組織⸺祈嚮者，曰社會。今此衆之一字，卽是多人之義。 今此和合二字，卽含會聚、部勒、祈嚮之義。以有七種和合義故。何謂七種和合？一 、戒和同遵，二、見和同解，三、身和同住，四、利和同均，五、口和無諍，六、意 和同悅，七、理和同證。第三是會聚義，第一是部勒義，第二、第七，是祈嚮義。此 所以僧伽卽社會義也。尙有第四、五、六，純屬捨俗從佛之衆所共有之淸淨善法， 爲世之社會義所無，此所以又爲特殊社會之名也。

且僧史略嘗明之：一人不應稱僧⸺案梵土及震旦，古代皆無向人自稱僧者。或 稱沙門，則是出家人通名也。或稱釋子，則猶云釋迦弟子也。梵土則必兼稱沙門釋子 ，以單稱沙門則彼土離俗外道，亦同稱沙門而相混故。單稱釋子，則彼土在俗姓釋迦 者，亦稱釋子而相混故。若在震旦，則單稱沙門或釋子，旣無混濫，斯亦給矣。簡稱 曰釋，則同自擧其姓，以從佛捨俗者，同以釋爲姓故。此外或自名其所修戒行，自稱 沙彌乃至苾芻，亦或稱曰貧道、衲子，此皆相應之稱呼也。震旦唐代來，俗人乃於從 佛法捨俗者，男稱爲僧，女稱爲尼，不知梵語之尼卽是華言之女，言僧則卽兼擧佛敎 之離俗之五衆弟子矣。沙彌尼、室叉摩那尼、苾芻尼，亦在僧數中，豈應以僧與尼並 稱？苾芻不學，流妄之甚，乃多向人自稱曰僧。或遇俗人問以何姓，亦擧僧對。甚至 淸代有刻於名刺曰，臣僧某某，僧某某者。今須知稱僧，猶之稱敎團，以僧中一人冒 稱爲敎團，指僧中一人槪稱爲敎團，稍有學識者，固不應如是之不辭也。然而名義冒 濫，相沿已久，習俗難近，殆亦正不勝正，竊爲之長喟耳。凡四人以上名僧⸺此宣 敎院所以至少亦有五人，減是則非毘奈耶處，而是阿蘭若矣。受苾芻戒，五人同壇則 不得戒，亦以成和合衆，不得別別發戒體故。今流俗一人亦稱僧者，殆從衆稱之耳。 亦如萬二千五百人爲軍，於一軍人亦稱軍也。此宜名佛敎住持僧，而不必名佛敎住持 會者，一也。且僧之名沿於故有，而佛敎會之名由於新立。故有則捨俗入僧者，已屬 僧伽中人，新立則必更經入會，方成佛敎會員。將盡強迫已入僧者更入會耶？則凡入 會應出自由志願，斷無可以強迫入會之理，此佛敎總會之所以失敗也。若不盡強迫入 會者，則又不能成爲統一敎團，且經種種儀法，捨俗入僧，取得僧籍，卽是已入佛敎 團中，更須入佛敎會則同頭上安頭。今以佛敎住持僧名，依佛戒律而部勒之，若由捨 俗入僧或復出僧反俗，悉憑各人自由志願，則不同於強迫入會。若旣入僧，則必應遵 僧中共守之法，則同會員有遵守會規之義務。不遵僧中共守之法，則共棄之，亦同各 黨社會得宣布除會員名籍，無不名正義順。此宜名佛敎住持僧，而不可名佛敎住持會 者，二也。然往昔之僧伽，但有家門的形式制度，而區域的⸺印度安居結界布薩， 有屬區域的形式制度者，而在震旦則從來絕無也⸺，國土的、世界的、則由一二哲 人之精誠感結之，而乏於形式上制度。今以近世會社形式上部勒制度變通之，於區域 ⸺若持敎院、行敎院等⸺國土而曁乎世界⸺若佛法僧園是也⸺，無不綱維之 以形式上之制度。且殺其家門的部勒，而移其重心爲國土的、世界的⸺若八宗寺則 有本寺，而各宗寺、各梵刹、各支提亦悉直接間接而綱維於佛法僧園，而息息相通者 是也⸺，形式旣變，精神亦隨而附麗之。大雄不興，應眞不降，則欲以凡夫而宏揚 佛法，舍擴其形式上制度以補精神上團結力，必無由矣。此有心昌明佛敎於世界之士 ，不可不共捨其舊習，忍一時之小苦，發六和之勝心者也！

 第三節　敎籍第三節　敎籍

統論佛敎敎籍，應大別爲佛敎正信會、佛敎住持僧二籍。今專就佛敎住持僧分類 述之。

一　總籍一　總籍

總籍：謂總計出入僧中者，而劃僧與非僧界線者也。此又分三：一、入僧籍，二 、出僧籍，三、往僧籍。初受沙彌戒品，發給僧證，應卽按照注入於入僧籍。凡已入 僧籍者，或自求退出，或爲衆擯出，應卽按照注入於出僧籍。凡已入僧籍，不出僧籍 而至死亡者，應卽按照注入於往僧籍。入僧者謂之僧，出僧者謂之非僧，非僧則與始 未入僧者同。往僧則從現在僧數中，而度入過去僧數中者。以此三籍而經界之，則僧 與非僧無所濫，而當時僧中之人數，可瞭然矣。此之三籍，皆由行敎院登記之。每年 一次報持敎院，由持敎院彙各縣籍，集成省册報呈佛法僧園，造成總表，編入年鑑， 宣布咸知。

 二　別籍二　別籍 甲　戒籍甲　戒籍

戒籍又分受戒籍，補戒籍。從受戒籍則分爲沙彌籍、沙彌尼籍、室叉摩那尼籍、 苾芻籍、苾芻尼籍五種。由南山宗寺授戒堂掌之，按此五類受戒畢業，分別登記入籍 。每年一次報持敎院，由持敎院彙成省册，繳呈佛法僧園，宣布同上。其補戒籍由行 敎院掌之，按照補戒人之事，由登記每年轉輾繳呈佛法僧園，宣布同上。此戒籍者， 是僧中尊卑之禮制，唯其尊卑不同，故百歲苾芻尼必禮一歲苾芻足也。

 乙　學籍乙　學籍

學籍又分內學籍、外學籍。於內學籍則從八宗分爲八籍，卽由八宗各寺分別掌之 。正學畢業，分別按照登記入籍。每年報由持敎院，轉輾呈佛法僧園，宣布同上。於 外學籍則分文學、藝學、醫學三籍。其醫學籍，凡在施醫院修業畢業者入之。由施醫 院報由持敎院，轉輾呈佛法僧園。廣文精舍修業畢業者，入文學籍。衆藝精舍修業畢 業者，入藝學籍。編入年鑑，宣布同上。此學籍者，是之僧中宗法之系統，亦令共知 僧中別別人才，有所稽考而用不違才也。

 丙　座籍丙　座籍

座籍分苾芻籍、苾芻尼籍。佛言苾芻，從無夏至十夏爲下座，從十一夏至二十夏 爲中座，二十一夏起爲上座。今卽依之，於苾芻籍分爲下中上座三籍。所謂夏者，卽 是戒夏。此所云戒，指受具足戒。言沙彌戒、室叉摩那戒，不以計夏，以受戒未成故 。初受具足戒，卽謂之初夏，如是若經百年，卽爲得百戒夏。按計僧壽凡有三種：一 者、生年，則同世俗，從父母初生歲計起。二者、僧臘，從初得僧證歲計起。三者、 卽是戒夏。此三種中戒夏爲重，所以必二十夏苾芻，方可稱之爲具壽也。今雖分三座 籍，然下座籍不必登記，同於苾芻籍故。至十一夏入中座籍，過二十夏入上座籍。於 苾芻尼籍雖分二座籍，然下座籍不必登記，同苾芻尼籍故，至十一夏入上座籍。三籍 悉由行敎院執掌之，每年轉呈佛法僧園，宣布同上。此座籍者，是僧中長幼之序次。 毘婆娑云：苾芻受大戒，名生在佛家，是故應禮先受戒者。十誦律云：先受大戒乃至 先須臾時，是人應先坐、先受食。梵網經云：凡佛子應如法，次第先受戒者在前，不 依老少貴賤，莫如兵奴、外道之法。經律論明文皆如是，則佛法中長幼之序，固當一 依受具足戒先後斷之。凡同門剃度兄弟叔姪等輩行，此皆沿習世俗之稱，皆應一切斷 之，亦不依爲尊卑長幼之序。然欲從受具足戒須臾時之先後爲別，出入諸僧伽藍衆中 ，何能一一稽考，故唯應依上中下座別之。佛言先受戒十年者，應敬如阿闍黎。先受 戒二十年者，應敬如和尙。則下座當禮讓乎中上座，中座當禮讓乎上座，不可越也。 若夫同座之輩，知則讓之，不知則亦毋庸分別，庶禮存而事不繁耳。至職員有職員之 位，則不在此論。又此座籍者，亦可便於稽查各項選擧、被選擧之資格者也。

 丁　職籍丁　職籍

職籍則但登記選任之職，分爲三籍：一、掌敎籍：統敎大師、副統敎法師，及本 寺宗主，持敎院主，行敎院主五項職員，當選任時，其選任者及退任者，登記入之。 二、法主籍：梵刹、支提及八宗寺法主，當選任時，其選任者及退任者，登記入之。 三、議員籍：持敎院論議師，佛法僧園耆宿評議師，大衆評議師，當選任時，其選任 者幷退任者，登記入之。造成總表，宣布年鑑，同上。此職籍者，是僧中盛衰關鍵也 ，應使人人咸知，及俾後人得稽考焉。

　　　　　　　　　　　　　　　　┌在僧籍　　　　　┌沙彌籍 　　　　　　　　　　　　　┌總籍┤往僧籍　　　　　│沙彌尼籍 　　　　　　　　　　　　　│　　└出僧籍　　　　　│苾芻籍 　　　　　　　　　　　　　│　　　　　┌受戒籍──┤式叉末那尼籍 　　　　　　　　　　　　　│　　┌戒籍┤　　　　　└苾芻尼籍 　　　　　　┌佛敎住持僧籍┤　　│　　└補戒籍 　　　　　　│　　　　　　│　　│　　　　　　　　┌南山宗籍 　　　　　　│　　　　　　│　　│　　　　　　　　│少室宗籍 　　　　　　│　　　　　　│　　│　　　　　　　　│開元宗籍 　　　　敎籍┤　　　　　　└別籍┤　　┌內學籍──┤廬山宗籍 　　　　　　│　　　　　　　　　│學籍┤　　　　　│慈恩宗籍 　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└外學籍─┐│嘉祥宗籍 　　　　　　└佛敎正信會籍（略）│　　┌上座籍　││天台宗籍 　　　　　　　　　　　　　　　　│座籍┤中座籍　│└淸涼宗籍 　　　　　　　　　　　　　　　　│　　└下座籍　│┌文學籍 　　　　　　　　　　　　　　　　│　　┌掌敎籍　└┤藝學籍 　　　　　　　　　　　　　　　　└職籍┤法主籍　　└醫學籍 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└議員籍

 第四節　敎產第四節　敎產

佛法所傳，祇傳衣缽，承佛家業功德法財。衣食住義，通十法界，今且專就近事 言之。卽以僧中攝受財物，能資生者，謂之敎計。生計具足，乃身安道隆耳。然敎團 組織旣經變更，敎產攝受亦隨之而異。田地山場諸不動產，當悉屬之十方僧物。以僧 伽爲權利主體，此若公團法團所有。其餘動產，當分爲僧伽公有，及個人私有二項， 此大較也。試依經濟公例，量出爲入，析別言之。

一　公有分配法一　公有分配法

依前敎所分配，每二縣區有一宗寺，依前敎團分配，每一宗寺兼僧俗人約有五百 ，南山宗寺約有千一百人。平均每人每年費用爲六十元⸺宗寺徒衆，但取衣食器用 及諸零費，每人約五十元已足。南山宗寺未得沙彌戒者，其衣食費更由該求戒者得度 和尙津貼，省於此者，卽以補之職員。職員各給薪金不等，統一寺而計之，其平均數 當不致浮於每人六十元之限⸺；於五百人則須三萬。千一百人則須六萬六千。統計 每道八寺，須有二十七萬六千。今以計算便宜，更加一萬二千爲貯備費，此貯備費卽 作修造，與備荒歉，及充特別事項之用，不敷則臨時與佛敎正信會同募化之。則每道 須二十八萬八千。平均之十六縣，則每縣須一萬八千。卽計現在屬於佛敎所有之不動 產，每縣平均當可有禾田三千畝，每畝淨除國稅等費，所入租價計以四元，則可得一 萬二千元。更以所管山場種植竹木果疏，約得五六千元。則按今屬於佛敎所有之田地 山場，盡倂歸於宗寺，當可敷各宗寺之經費也。田地山場諸不動產，所以倂歸各宗寺 者，以各宗寺專爲僧徒修學之處。若師若資，皆以造就佛敎專門人才爲事。務斷一切 世俗攀緣，令皆具足安心樂道，猶之國家造就人才，須有一定敎育費也。

田地山場旣悉倂歸宗寺，除宗寺外別無不動產矣。蓮社經費，當由佛敎正信會籌 集之。其餘若宣敎院、若行敎院、仁嬰苑、若施醫苑、若慈兒苑、若持敎苑，其經費 當悉取之於支提、梵刹。

支提專爲人民福田，代修植福資冥各種法事，隨順時勢，改良化儀，力求完美， 擴充淨信。彼時每縣祇一支提代修法事，無別岐路。一支提中每年法事費，總收入約 可有五萬元。由行敎院捐其十分之一，每縣則有五千。餘四萬五千元則爲支提公費， 及支提中各人私入。梵刹亦以代人誦經念佛之收入爲經費，每梵刹亦由行敎院每年捐 四百元。如是合計，每一行敎院每年所捐入者爲五千四百元。

就行敎院每年所入五千四百元分配之，每一行敎院統四宣敎院，每一宣敎院六百 元，則共須二千四百元。行敎院自用二千五百元。餘五百元則轉繳持敎院。每一持敎 院統六十四行敎院，合計每行敎院所繳則有三萬二千。以八千元爲四仁嬰苑當年費， 不足則合佛敎正信會募化之。以六千元爲四施醫苑常年費，不足則薄收藥費、膳宿費 ，及隨時募化補充之。以一萬三千元爲慈兒苑之常年費，更以從慈兒所出費補之⸺ 若從慈兒苑畢業出之人，其後從事社會職業，旣經成立，或令每年量捐慈兒苑費若干 ，或按職薪所入捐二十分之一，或在苑製出手工等貨物售之以充公費，當定於慈兒苑 章程⸺。不足則合佛敎正信會募化之。持敎院自用五千元，統合卽三萬二千元也。 然佛法僧園之經費，復奚出乎？此當取之僧中各人私有之貯蓄金。假定僧伽八十萬人 ，人人平均若得三十元私有貯蓄金，可不提用，則得二千四百萬元。以四百萬爲佛法 僧園建築費，不足則募化之。以一千六百萬元立一銀行，假定年得利潤八十萬元，以 二十萬爲銀行職員費、公費，以十萬爲銀行公積及特別費，尙有五十萬元，則歸佛法 僧園。以四百萬辦一工廠，此之工廠亦兼慈善性質，購諸有成驗之新式機器，作諸人 民日用所需容易製造之物。給可容三千人工作，令諸失業人民，易得入廠作工。每年 收入貨利，除廠中職工薪金及公費、公積外，其餘作爲十股。二股留爲廠中公積，六 股公與諸職工等，俾諸工人皆得同沾利益；餘之二股則歸佛法僧園，約以每年有十萬 元。則佛法僧園統計每年所入有六十萬元矣。

銀行工廠任職員法：此銀行工廠之職員，皆不由僧伽中人直接爲之。一以全屬俗 務，二以須是專門人才故也。當卽以佛法僧園中統敎大師、副統敎法師、耆宿評議長 、大衆評議長共七人，組織爲董事會。銀行及工廠正副總辦各一人，由董事會於佛敎 正信會中人，擇其學問才具道德相宜者，擧任之。任期一年，連任無限。每年定期由 董事會改選任之。所有銀行工廠事宜，槪由所擧任總辦負完全責任。董事會對於總辦 ，有監督稽查之權。其餘職員則由總辦委任，悉照銀行工廠辦法。其詳細章程當製定 於佛法僧園規制中。

佛法僧園每年所收入之六十萬元，當以十萬元劃充佛敎正信會之慈濟團作慈善費 。十萬元劃充世界布敎團作布敎費。十萬元作流通經典書報之津貼費。十萬元貯備之 ，以作各院各宗寺各苑各支提各梵刹周濟費。此在各院各宗寺等，亦當隨時以有餘補 不足，互相周濟，以本是公財故。其餘二十萬元則爲園中食用費、薪費、及各項公費 、修造費。更以園中信施所入補之。若遇大修造等，則合佛敎正信會募化之。

 二　私有之限制二　私有之限制

一、個人私入之限制：凡僧中人得爲個人所私入者：一者、任僧中各項職員之薪 金，二者、僧中所散給之齋䞋，三者、由代人作禮懺誦經等法事所入者，四者、由正 當繼續法得之俗中親屬，僧中師友者，五者、由皈依剃度等各種弟子及諸信仰人等所 布施，專以供養本人者，六者、仗自己道術學藝利益人，而受人專謝者。要之，凡不 以僧伽大衆名義所入者，皆歸各個本人私有。然旣入僧淸淨自活，不復作諸世間營務 ，與俗爭利，食邪命食，則私入者當不出前之六項矣。抑入僧者，食住湯藥剃沐等項 ，已全可受用之。僧中一身所需，亦已無幾，但交通費及衣履、經書、道具等費耳。 在正學類不出遊行，其衣履等亦僧中給，則完全取之僧中耳。

二、個人私有之限制：旣捨俗家，若仍營一家業，孜孜以計得失，與俗何異？然 受之爲十方僧物，旣屬公有，無係私計，故律中亦許白衆說淸淨，受置田園牛馬等物 。其任爲主管僧物職員者，律中謂之知僧物人。代衆任勞，責有攸歸，則有不得苟且 推諉。蓋是外護善知識，依止阿闍黎之類，與營私有財產者異。凡捨俗入僧者，雖不 必皆行杜多法，而杜多行固佛所讚。依杜多行，止蓄三衣一缽。梵網戒加行住坐臥飮 食化導日用必須諸物，亦祇二十四事而已；要以隨身攜之能遊行者爲限。其次則以隨 方隨俗所須於百一物，許隨宜蓄，若寒地蓄毛衣，熱地蓄棕扇等。旅泊三界，但支身 命，苾芻之道如是，不令多蓄財物生顧戀也。不執金銀之戒，震旦所不能守，今世猶 甚，當亦隨開。要之、經書、道具、衣物等項，非甚違律，可隨喜置，諸錢財等不應 貪求，隨宜所得不應浪費，可貯蓄於佛敎銀行，以備老病急要之需，或作慈善公益之 用。除爲住持十方僧物，不置田園屋廬產業，不以己身作千年想，不作世俗傳子孫想 。以僧伽爲個人直接團體，以個人爲僧伽單純分子，庶不愧出世俗家矣。

三、私有財物傳承之限制：按之舊習，十方叢林或法門叢林之寺院，常住財產之 與個人財物，本有公私之別。有所謂子孫相傳之寺庵，無個人與常住之別，槪遺之假 得之子孫。然十方法門之寺院，雖有公私之別，至其私有財物亦唯遺傳徒子法孫。師 之與資，視若固然，習俗深遠，牢不可破。依今制度，諸僧伽藍所有財產，固已悉同 十方叢林性質，不容私相授受。卽諸阿蘭若所有者，亦應作爲十方僧物，若捨離時應 歸伽藍，若茅蓬之係叢林者；或歸檀越，若住家菴專受供者；憑彼處置，不得隨意遺 傳徒屬。其徒屬更不得當然視爲應承受者而爲爭執。因此皆足長貪爭、興諍訟之故， 至於個人私有財物，固可傳之徒屬，以師資本有財法相攝之義故。南山鈔云：『佛法 增益廣大、實由師資相攝，財法兩濟。日益業深，行久德固，皆賴乎此。比者眞敎陵 遲，惠風掩扇，俗懷侮慢，道出非法。並由師無率誘之心，資闕奉行之志，二彼相捨 ，妄流鄙境，欲令道光，焉可得乎』？又曰：『師以財法定慧攝資，資以供養諫諍相 師』。所謂法濟者：卽爲師者授弟子以戒定慧學，而弟子當敬事其師，亦得勸諫師過 也。所謂財濟者：卽師當成就弟子衣缽道具，而弟子亦當隨力所堪，供養於師也。此 爲師資間正當之關係。故得度和尙對於所剃度弟子，若彼無財能自辦者，當爲備置僧 中服具衣缽，及出膳費數月不等。自初入行敎院，至進南山宗寺受沙彌戒得僧證畢。 以未入僧數，一切不得同僧利養故⸺今受戒者須出戒費，亦卽因此。衣缽旣由南山 宗寺製定一例式樣，其得度和尙但爲弟子出資購之耳。統計度一弟子至少須數十元， 或剃度阿闍黎共成就之，不可過爲草率。故度人入僧者須具學苾芻乃可也。⸺旣得 僧證，則可同僧利養，剃度和尙可不問矣。從得僧証至正學期畢業，資生命資慧命各 種費用，皆出宗寺常住僧物。而主持宗寺常住者，則得戒和尙、得法和尙也。故三和 尙，皆有資色身、生法身之恩，所以弟子當孝敬如在俗父母。然爲和尙者，亦不可令 廢學敗行以從己意也。諸阿闍黎則當敬如在俗師長，師資關係蓋在乎此。則弟子固可 承受其和尙個人私有之財物者，然可承受非必得承受也。尋之律文，苾芻亡故，其私 有物或與弟子，或與看病之人，或與生平知識善友，或捨作常住衆僧物，或隨意施作 各種利益衆生之事業。震旦習慣，或有留作身後資冥之法事者。推而廣之，或變之充 喪葬之用，或作建修塔廟流通經典之用，其事非一。此當用近世民法上遺囑之制，唯 憑有所有權之人，隨意身立遺囑，或遺傳於何人，或變充作何用，他人皆不得干涉變 更之。猝然病亡不及立遺囑者，隨其所居伽藍白衆，說淸淨處分之，則可免一切紛諍 矣。

 第五節　敎規第五節　敎規 一　提綱要一　提綱要

佛敎規制，彌衆生界，卽就人間建立佛敎言之，首設建立佛敎大綱，擬同國憲， 規定佛敎之外界關係，及佛敎之內界建設。次於佛敎之內界建設分二部：一、佛敎正 信會規制，二、佛敎住持僧規制。次於佛敎住持僧規制又分二部：一、總部者：卽是 行敎機關之制，於中分爲三種：曰佛法僧園規制，銀行工廠章程屬之。曰佛敎持敎院 規制，慈兒苑、施醫苑、仁嬰苑之章程屬之。曰佛敎行敎院規制，宣敎院之章程屬之 。二、別部者：卽是修學團體之制，於中分十一種。南山宗寺規制以至淸涼宗寺規制 ，及支提規制，梵刹規制，蓮社規制是也。總之與別互相關攝，別之與別則各獨立。 凡佛敎住持僧有規制部勒者，皆僧伽藍，亦皆毘奈耶處。其餘則爲阿蘭若處。阿蘭若 處獨居，則行無所用規制者也。其佛敎正信會規制，亦有分類，茲不述之。附製一表 如下：

　　　　┌─────────────────────────┐ 　　　　│　　佛敎建設大綱　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　├─────────────────────────┤ 　　　　│甲、佛敎之外界關係　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　├─┬───────────────────────┤ 　　　　│乙│子、佛敎正信會規範　　　　　　　　　　　　　　│ 　　　　│、├─┬──┬──────┬─────┬─────┤ 　　　　│佛│丑│總部│佛法僧苑規制│持敎院規制│行敎院規制│ 　　　　│　│、├──┼──────┴─────┴─────┤ 　　　　│敎│佛│　　│　　┌南山宗寺規制　　　　　　　　　│ 　　　　│　│敎│別　│　　│少室宗寺規制　　　　　　　　　│ 　　　　│之│住│　　│　　│開元宗寺規制　　　　　　　　　│ 　　　　│　│持│　　│八宗┤廬山宗寺規制　　　　　　　　　│ 　　　　│內│僧│部　│　　│慈恩宗寺規制　　　　　　　　　│ 　　　　│　│規│　　│　　│嘉祥宗寺規制　　　　　　　　　│ 　　　　│界│制│　　│　　│天台宗寺規制　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│者　│　　└淸涼宗寺規制　　　　　　　　　│ 　　　　│建│　│　　│　　┌支提規制　　　　　　　　　　　│ 　　　　│　│　│　　│三處┤梵刹規制　　　　　　　　　　　│ 　　　　│設│　│　　│　　└蓮社規制　　　　　　　　　　　│ 　　　　└─┴─┴──┴──────────────────┘

今論本以整頓僧伽制度標名，前所論列，固皆言佛敎住持僧之規制者。然是說明 其原理及關係，或條列其新，意匠所及者，散見大槪，以備研究擇採而已，非卽是著 爲規制條文也。欲著之爲條文，無論非一人所能作，卽能之。亦除佛大師無第二人能 令衆皆遵行也。此非預備之功力足，時機已至，因緣成熟，以公意集多數智者，不獲 成辦。又若各宗規制，當由各宗之善知識，考其宗法傳習而分別商訂之。此中有成文 可爲依據者，則南山宗之有律藏，及少林宗之有百丈淸規是也。佛敎建設大綱，則民 國元年佛敎會第一次布吿所載之佛敎會大綱，要求政府承認條件；及第二次布吿所載 之說明書，亦有多分可取。今更以偶憶與淺慮所及者，略述數款：

 二　示方隅二　示方隅 甲　衣制甲　衣制

左傳曰：衣，身之章也。僧祇律云：衣者，聖賢沙門之標幟。今按法衣總有四種 ：（一），縵條衣，梵語缽吒。式與五七衣同，但無田相。沙彌衆必具此衣，正信士 亦服之，尼衆室叉摩那但服五條衣，然與苾芻服五條衣者異，苾芻亦可服九條衣也。 但沙彌必取壞色及全如式者，故與正信士女所服有別。（二）、五條衣，梵語安陀會 。（三）、七條衣，梵語鬱多羅僧。（四）、九條衣，梵語僧伽黎。此衣亦名大衣， 而以九條爲正。有作十一條至二十五條者，佛因當時苾芻或無布帛，但檢取糞掃物集 成之而開也。今時不知斯意，以條數多爲貴，唯取二十五條者爲大衣，此妄見耳。故 今以九條爲定制。此三種衣，皆有田相故，謂之福田衣。昔世尊見稻田畦畔分明，因 定衣式。凡苾芻衆，必須人人各具此三種衣，於受得苾芻、苾芻尼戒時備之。其物體 當遮用絲毛織成之類，其色務近灰壞，以符袈裟之義。梵語袈裟，此云壞色，僧衆之 衣以壞色爲共名，不能更作別種鮮明之色彩者，謂之壞色。若灰墨靑黑緇紫之類是。 沙門或名緇流，或名黑衣，語因於此。律許三種壞色，卽是銅靑、緇塵、木蘭（案木 蘭、卽樹皮色也）。或五條銅靑色，七條作緇塵色，九條作木蘭色，益令衣三識別顯 彰。沙彌之縵衣，及苾芻三衣，應依一定式樣，由南山宗寺監製之。

佛制苾芻三衣，著時有別，作雜務則著五條衣，隨衆受食作佛事，則著七條衣， 蒞大衆說法等，則著大衣。梵土天熱，但須單衣，三衣之外無別衣服，故作雜務亦著 法衣。今此天寒，旣有袍衫，故於法衣唯是齋課等時著之。則此苾芻三衣，可用以別 等級，下座常著五條，中座常著七條，上座常著九條，則苾芻之受戒先後，便可一望 而知。若修特別法事，則下座、中座皆得服七九條者，故苾芻咸不可不具三衣。上之 四種法衣，作爲定制，爲僧衆不可不有，不可殊異者。苾芻不用縵衣，則可捨與諸求 沙彌戒者。

今於縵衣、大衣，更開別制。今按日本佛敎法衣商店，有種種色彩花紋紬絹之衣 式。又有數寸闊之單條法衣，此亦從龍王披袈裟一縷之意推出，後當仿製。凡無田相 之衣，或屬全衣，或屬巾褂，乃至但懸一方之可爲佛敎標幟者，無論作何色彩，是何 物質，皆可認爲縵衣之類；爲在俗正信士女之法服。或亦依彼受持一戒，乃至受持七 戒，依戒多寡，分別衣量大小，衣色深淺而製定之。然僧衆則不適用之，而九條田相 衣，亦可用絲質⸺用絲類、毛類之織物製衣，律中遮之，經中則多開之⸺彩色花 紋之物，製成多種衣式，爲昇高座說法、講經、宣戒、赴齋等時，及爲社會修行法事 ，與主修法事時之服。前遮彩色紬質爲衣，是守聲聞苾芻常儀；此專行利益衆生事， 現菩薩苾芻相，故不妨莊嚴華飾也。然於衣上繡佛，則殊褻慢，不可取之。而傳法時 之付祖衣，亦當革除。

又按天竺五部僧衆，衣分五色。舍利弗問經中，亦隨德相表衣五色。後定衣制， 或於八宗法主及與宗主，或隨大師以下一切首領職員，分別製定特殊九條衣式，以爲 公服表章。然此等九條衣應爲常住僧物⸺昔佛住世有捨華貴衣者，諸苾芻遵佛制， 不俟佛知之令受爲僧物，此其例也⸺，任其事，當其位，然後服之，苾芻不必人人 自有。自有亦必任其事，當其位，然後服之。而苾芻尼則應唯服壞色之衣。然按震旦 先朝沙門，又由帝王賜紫衣者，若仿此例，可由佛法僧園分別製成特別貴重之九條衣 ，用以贈奉高德苾芻，或苾芻尼，而爲榮章。行杜多法又有著納衣者⸺此沙門又名 衲子之由來也。納衣卽糞掃衣，乃拾綴世人廢棄之布帛，聚成者也。袍衫等物，可似 現狀，但通常亦應不背壞色之僧相。唯諸首領職員，當亦可用特別質色。若今爲叢林 方丈者袍皆黃色，而衣皆赤色者是也。其餘類具冠履等項，茲不詳論。

 乙　齋制乙　齋制

設齋可如今之叢林所行。但今禪寺，爲飯僧者上堂說法：一、以激揚宗風，二、 卽佛世苾芻爲施食者祝福之意。吾意此當專歸少室宗寺行之，餘七宗寺應有區別。若 天台宗寺，則集講堂誦普門品，淸涼宗寺誦普賢行願品，嘉祥宗寺則誦心經或金剛經 ，慈恩宗寺誦佛地經，南山宗寺誦梵網經，開元宗寺則持六字明王陀羅尼，廬山宗寺 及梵刹則誦彌陀經；唯支提及佛法僧園，則可隨設齋者之願，八種法門皆得行之。以 此二處，本是集八宗人冶爲一爐者故。至於食器，餘處皆可依國俗習慣者用之。唯南 山宗寺，則應依律文用缽。凡求戒者受食亦皆用缽⸺簡稱曰缽，梵語具足云缽多羅 ，華言翻應量器。謂隨人上中下食量，製爲三種缽也。其缽亦應由南山宗寺依一定式 監製之⸺；以存佛儀。要之、南山宗寺凡一切事，可照律文行者，當悉照律文行。 三千律儀、八萬細行，使之恍見祇園遺風。若乞食事，每年於城市村落間或亦可行一 次。若今南方，有結隊巡迴托缽者，可仿行也；蓋此亦是布敎之一事故。唯踞地而食 等，不應固執。

 丙　日誦制丙　日誦制

每日設爲常課、早暮禮誦：一、存法門行儀，引起正信。二、集善根資糧，助發 道念。三、爲國民祝釐，答謝檀施。四、令鬼神歡喜，護持伽藍。震旦大小寺庵，自 來皆依禪門日誦行之，此最善之制也。但八宗寺，不可以此助修而妨正行，當略簡省 ，且使符契宗義。吾意少林宗寺，早課可但誦楞嚴咒，接下稱釋迦牟尼佛至讚韋天。 晚誦可但誦阿彌陀經，接稱阿彌陀佛。餘宗可以類推。稱何佛號、唱何種迴向文，皆 應詳細分別規定。要使禮誦不草率，而半點鐘可畢事爲善。唯朔望，則八宗寺或皆作 全堂功課。又八宗寺貴在專修，除設齋及隨課普佛，其餘法事槪不應酬。而佛法僧園 或早暮二次，但稱佛繞塔及拜願便可。唯支提、梵刹、蓮社，及宣敎院，或常作全堂 功課。以此四處，皆在城市，專注重化俗故。

 丁　布薩制丁　布薩制

布薩卽裒洒阤，華言共住淸淨。毘奈耶云：謂除破戒垢，令衆淸淨故。常令半月 半月，憶所犯事，對無犯僧，說悔前愆。一則遮現在之更爲，二來懲未來之慢法。南 山宗寺及梵刹，應全照律文而行，以持苾芻、苾芻尼二種之戒法。餘七宗寺及支提， 與佛法僧園，或改百丈淸規吿香之制。每年開布薩會二日，一日集共住僧衆，各憶所 犯事，向衆發露。一日共修大乘懺法，悔罪令淨。支提當更用結界法，各各支提，各 以一縣區爲界域。凡非住宗寺、梵刹、佛法僧園者，在此縣區之內諸苾芻衆，値開布 薩會日，無論毘㮈耶類，阿蘭若類，應皆集支提，相和合說罪懺悔。其阿蘭若類，有 與宗寺鄰居者，或亦可就宗寺布薩，但須函吿支提，令衆共知。若慮一年所犯事不能 全憶者，當依戒律檢察三業，每夕自省其過，記之册簿。務求說悔淸淨，僧德斯隆。

 戊　曆制戊　曆制

檢毘㮈耶雜事，嘗載有一外道，謗佛於甁沙王，謂喬答摩徒衆，別制時曆，不依 王制。西域記亦載印度曆，一年分爲六時，佛但分爲三時，卽熱時、雨時、寒時是。 則佛曆與國曆分行，有前時可徵也。華梵兩土，前此月日參差⸺若印度以震旦十六 日爲初一，十五日爲三十、及以十一月爲正月等是⸺，雖不可考；然震旦前者用月 曆⸺今時或者名曰陰曆⸺，佛敎所行亞洲各國，亦莫不用月曆。故習慣上，佛菩 薩瑞誕日，皆以月曆爲準。不寧惟是，僧伽布薩，亦取半月半月，而佛說法尤多取譬 乎月。若月光三昧表佛性，及黑半月以喩煩惱法無斷而漸斷，白半月以喩菩提法本圓 而漸圓等。且保存舊風俗，亦宗敎所有事故，當卽取震旦前此所行月曆，定爲佛曆。 以釋迦如來降世爲紀元，以百年爲一稘，與國曆並列之，文曰「佛曆若干稘若干年某 某某國某某某年」。曆書中二十四氣，及鳩始鳴、蟲始蟄等，當可不載。而詳載諸佛 菩薩祖師瑞誕日，及修齋善日等。當由佛法僧園編印，分送各僧伽藍，及各在俗信佛 敎者。此亦起人信佛爲善一方便也。又八宗寺𰩛遠塵俗，可全依佛曆行。若月假、每 月但十四、三十放二日，不必四日，尤不必依星期放假。年假、暑假，則不須有。又 八宗寺槪用五年爲期，以月輪六十二度虧圓爲五年，絲毫不爽者也。仍依冬夏期之結 制、解制便可。餘處旣共世俗，則應隨順。唯時節瑞慶之純粹因緣於佛事者，仍當依 照佛曆，若浴佛節、臘八節等是也。

 己　名制己　名制

得法南山宗者，可稱律師。得法少林宗者，可稱禪師。得法開元宗者，稱瑜伽師 。得法餘五宗者，槪稱法師。用爲別稱，斯亦給矣。若隨德行或褒或謚，可分五種等 級：最上大師，次瑜伽師，又次法師，又次禪師，又次律師。冠以德號，則曰某某大 師，乃至某某律師。但瑜伽師以下，可就生時得法宗別，褒德稱之。若大師則必於具 大智德，實曾化導無量衆者圓寂後，乃得追尊之。若佛法僧園之大師，乃是職號，若 德未稱，身後仍不得謚爲大師也。又於佛敎正信會員，亦應隨德爲五等：最上大士， 其次上士，又次開士，又次勝士，又次淨士。或褒或謚而尊異之。通常稱謂，對俗應 自稱沙門或釋子，餘若貧道及衲子等，亦可。僧中對師、對資、對同座等稱謂，亦應 一一釐定。要之、三界皆以名言假立，施設化儀，名不可不正也。

 籌備進行品第四籌備進行品第四 一　次第三期籌備一　次第三期籌備

今論整理僧伽制度乃根本之整理，非一蹴可幾者。第一先決問題，則在僧徒及正 信佛敎者，皆一致向此整理之鵠的進行。而後得用種種之前方便，爲之籌備。今當定 十五年爲籌備時，五年一期分爲三期。而按三期分別言之：

初期，略更寺廟管理條例，暫先遵守依彼所許設之敎務會議，建立爲僧機關，各 可提前整理及籌備者，卽由敎務會議，聯合全國寺庵主僧，議決籌辦。對於僧伽方面 ，可提前及須提前籌辦者：一、整頓一道場幽寂、財產豐足之叢林，以爲少林宗寺模 範。遴國中禪行最高之禪師，自縛已解而有願力解人縛者爲法主，及尊者而主持之。 結集三十歲內苾芻，五年爲期，盡息諸緣專修禪那，唯貴證悟。二、選國中三十歲內 戒德淸淨苾芻五十人，集資遣往日本受密宗法⸺聞日本密宗諸部頗律儀淸淨⸺五 年爲期，務求得不可思議神通乘實驗，爲設開元宗寺籌備。三、整頓一道場廣袤、財 產豐足之叢林，由國中諸有名三藏法師爲法主，及尊者而主持之。考選三十歲內文理 通順苾芻，依餘六宗經律敎典，分爲六種課程講習。各各專門研究，各各解行並進， 五年爲期，務通餘六宗義，及將來建設之宗制，以爲餘六宗寺基礎。四、就一相宜叢 林，設一通學精舍，大略同中學校程度，研習近世各種普通科學及異國文字，與佛法 大意。考取靑年僧徒入之，五年卒業，以造僧中涉俗宣敎人才。五、責成各寺庵之師 長，遵國家強迫敎育令，凡十五歲內之驅烏沙彌，皆受初高小學敎育。

對於國群方面：一、聯合皈信佛敎人士，創設一佛學研究社，於佛學作學理上之 研究。及多出佛學書報等，以解說一般人對於佛敎上之疑謗，而緣起高尙正眞之信仰 。二、吸集皈信佛敎士女，設立一佛敎通俗宣講團，向各場所，隨宜宣布佛敎人乘正 法，助進民德，輔隆國治。及辦捄世慈濟等業。

二期，則已稍有根據，當由全國有學僧徒，聯合佛學研究社，佛敎通俗宣講團， 擬定佛敎建設暫行大綱，要求政府承認。並取銷今寺廟管理條例。其大綱，於僧伽須 以要政府承認政敎分離爲原則。政府與佛敎住持僧交涉，則以佛敎正信會爲過度關鍵 。此事妥定，僧伽內部之制度，乃可著手整理矣。對於僧伽方面：一、改組敎務會議 成行敎院，爲佛敎住持僧機關。一縣以上之僧會議，則由行敎院臨時集合之。二、停 止遣往日本留學，幷初期之模範基礎，就國中原有相當之山寺，由初期所造就人才， 成立八宗之宗寺各五所。擬定八宗暫行規制而綱維之。三、創設一佛敎基金團，用三 十年期償還之債票，由行敎院及佛敎正信會，向僧徒及正信佛敎者募集之。限制提充 ，別用專貯蓄生利息，以爲建築佛法僧園經費，及開辦佛敎銀行、工廠之資本。務期 十年中，能積二千四百萬圓數。四、初期通學精舍，繼續開辦，驅烏沙彌亦照前受敎 育。另設立一專科精舍，分醫學、歐文、梵文爲三專科。考三十歲內苾芻國文通利及 有普遍學識者學之，五年卒業。五、議定支提暫行規制，每縣漸次各成立一支提，專 爲社會代修經懺法事。務令十年內，能如數成立。六、延長求戒期，自沙彌至苾芻爲 三月，限制必須南山宗寺乃得開戒，每年各開春冬二期。七、蓮社尼寺及宣敎院，皆 擬暫行規制，亦隨宜漸次成立之。務令十年內，能如數成立。

對於國群方面，則成立佛敎正信會，以總持佛學研究社，及佛敎通俗宣講團。使 皈信佛敎之士女，皆成爲有統系之佛敎徒。幷組成佛敎捄世慈濟團，推廣慈善事業。 及立佛敎擁護社等，凡佛敎正信會應有之事，逐漸於十年內令臻圓滿。

三期，則依二期籌備之事，更增進之：一、就省區成立持敎院，爲僧伽省機關。 一省以上之僧會議，則由持敎院臨時集合之。二、由持敎院卽成立慈兒苑，凡未及受 戒年齡之驅烏沙彌，皆收入之。由行敎院卽實行前所定剃度之限制法。三、八宗寺兼 前之每宗五寺，今每宗各擴充爲二十寺，幷成立八宗之本寺。四、延長求戒期，自沙 彌至苾芻爲一年。未滿二十不得苾芻戒，亦卽實行。五、用前醫學專科人才，省設施 醫苑一，依前所述施醫苑之辦法，亦兼造就醫術人才。六、仁嬰苑亦應於此期內，漸 次成立之。七、由持敎院調查一切屬於僧伽田地山場等產，酌量分派入八宗寺。八、 用前期所造就專科人才，組織成世界布敎團，開始翻譯、流通關於佛敎書報。及向各 洲布敎，幷考查各地佛敎之情狀。

經上三期，籌備漸已圓滿。卽可完全實行：一、當卽聯合各持敎院，選任佛法僧 園統敎大師、及副統敎法師，與大衆耆宿兩類之評議法師，以先組成統敎機關。二、 卽提出前所貯基金，依法開辦銀行、工廠，幷卽建築佛法僧園。三、當卽由統敎機關 ，漸次議定前所訂暫行大綱及各規制，成爲完全佛敎規制。聯合僧俗之佛敎徒，要求 政府完全承認佛敎住持僧。與政府經此交涉解決之後，除犯民法刑法及財產納稅外， 凡有交涉二者之間，須永遠以佛敎正信會爲間接關鍵，以住持僧爲佛敎之正幹，實行 政敎分離。四、當卽擴八宗寺，令每省每宗各四寺，完全成立。五、佛法僧園完全成 立，卽取銷通學專科兩精舍，歸入廣文、衆藝精舍。至此，則已完全依新制度實行矣 。故籌備卽實行，籌備至圓滿，卽實行之完成也。

 二　問答政敎分離二　問答政敎分離

問曰：何須政敎分離？

答曰：歐西束政於敎之下，固曾病政，亞東箝敎於政之下 ，亦復病敎。欲除其病，故須分離，此從消極方面言者。病旣互除，益乃交得。蓋政 之所施在國家，而敎之所施在世界，世界者國家之通和，國家者世界之部份。世界大 類皆進乎道德而和平，國家民族卽受其福利而安樂。欲得其益，故須分離，此從積極 方面言者。其間相輔助之義務，相承認之條件，由載明於佛敎建設大綱而另詳之。

問曰：政敎分離，條件旣須得政府之承認，僧產歸倂宗寺，復應得僧衆之願意； 設政府不承認、而僧衆不願意，則所計整理者不終等畫餠乎？

答曰：此須明白解說， 懇摯提倡，深細研究，周遍鼓吹；務使人人了達此擧有大利益，得皈命佛敎者，以一 致之決心進行之耳。所以必須籌備圓滿，時機成熟，乃得張而施之，而未可鹵莽從事 焉！

（武昌單行本）

（附註）覺書初題爲「整頓僧伽制度論」，海刊始改爲整理。

 校注

袪祛 汩汨

太虛大師全書 校注

新增校注

祛【CB】，袪【太虛】 汩【CB】，汨【太虛】